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Arlitto
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Religion Islam - Page 2 Empty Religion Islam

Jeu 17 Oct - 16:27
Rappel du premier message :

Religion Islam

Forum : histoire de l'Islam


1) Le mot "islam" signifie "soumission".

2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).

3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes.  Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes.  Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquer[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien].  Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).
 
4)  Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.

5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien.  Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").
 
6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.
 
7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad.  On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité.  Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique"). 
 

8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans.   Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux.  Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre).   Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants. 
 
9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.


10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance.  Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.


11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens


12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]  Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.
 
13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre).  Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah.

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Jeu 17 Oct - 16:34
Exégèse de sôurat Al-Moulk

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بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

La signification de Bismi l-Lâh est je commence en citant le nom de Allâh et le terme Allâh est un Nom propre, spécifique à Dieu, qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.
Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.
Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans, et les mécréants (les non-musulmans) dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmân est aussi un nom spécifique à Dieu
Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾
ce qui signifie : “ La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà “, [sôurat al-‘a`râf ‘âyah 156].
Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans.
Abôu Dawôud a rapporté, ainsi que At-Tirmidhiyy et autres qu’eux deux, d’après Abôu Hourayrah, que Allâh l’agréé, que le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa s-sallam a dit :
 » سُورَةٌ فِي الْقُرْءَانِ ثَلاَثُونَ ءَايَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتَّى غُفِرَ لَهُ ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ﴾ « 
ce qui signifie : « Une sôurah dans le Qour’ân, trente ‘âyah qui intercèdent en faveur de celui qui la récite jusqu’à ce que lui soit pardonné tabâraka l-Ladhî biyadihi l-moulk ».
Et At-Tirmidhiyy a rapporté d’après Ibnou `Abbâs, qu’un homme parmi les compagnons du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa s-sallam a installé sa tente sur une tombe et il ne savait pas que c’était une tombe, il a entendu de la tombe la récitation de tabâraka l-Ladhî biyadihi l-moulk, il est venu au Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa s-sallam, il lui a cité cela. Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa s-sallam, a dit :
« هِيَ الْمَانِعَةُ، هِيَ الْمُنْجِيَةُ تُنْجِيهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ »
hiya l-mâni`ah, hiya l-mounjiyah, tounjîhi min `adhâbi l-qabar
qui signifie : « Elle est celle qui préserve et qui sauve du châtiment de la tombe », ce Hadîth a été déclaré Haçan par At-Tirmidhiyy et As-SouyyouTiyy.
تَبٰرَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (1)
tabâraka l-Ladhî biyadihi l-moulk wa houwa `alâ koulli chay’in qadîr
Ce qui signifie : « Il est exempt de l’imperfection et des attributs des créatures, Celui Qui a la souveraineté, et Il est sur toute chose tout puissant ».
Al-Ladhî biyadihi c’est-à-dire que Dieu domine par Sa Puissance. Ibnou `Abbâs a dit : « cela veut dire la souveraineté ». Donc yad ici ne veut pas dire main, car Dieu est exempt de l’organe.
Al-moulk c’est-à-dire la souveraineté Lui appartient, à Lui appartiennent les cieux et la terre, et ce qu’ils comportent et ce qu’il y a entre eux deux. Toutes les créatures sont dominées par Sa Puissance. Il fait de Sa Souveraineté ce qu’Il veut et Il légifère par ce qu’Il veut. Il élève qui Il veut et Il rabaisse qui Il veut. Et toute chose a besoin de Lui et toute chose est facile pour lui.
wa houwa `alâ koulli chay’in Qadîr Il est Tout puissant sur toute chose possible selon la raison. Rien ne L’en empêche. Rien ne Le prive de faire ce qu’Il veut et ne repousse ce qu’Il a prédestiné. Et rien ne prive de ce qu’Il donne.
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ {2}
Al-Ladhî khalaqa l-mawta wa l-Hayâta Liyablouwakoum ‘ayyoukoum ‘aHsanou `amalâ wa houwa l-`azîzou Al-ghafôur
Al-Ladhî khalaqa l-mawta wa l-Hayâta c’est-à-dire Allâh Qui a créé la mort et la vie. Il fait mourir qui Il veut et fait vivre qui Il veut à une échéance donnée. Et Il a fait du bas-monde une résidence de vie et une résidence de mort. Et Il a fait de l’au-delà une résidence de rétribution et de demeure éternelle.
Liyablouwakoum c’est-à-dire pour vous éprouver par Son ordre et Son interdiction. Pour faire apparaitre de vous ce qu’Il sait de toute éternité qui proviendra de vous, c’est-à-dire Il crée soubHânahou wa ta`âlâ vos actes de bien et de mal, Il sait de toute éternité cela, c’est Lui Qui crée votre penchant vers le bien et vers le mal, et vos actes de bien et vos actes de mal. Et c’est Lui Qui rétribue pour vos actes.
‘ayyoukoum ‘aHsanou `amalâ ce qui signifie : qui d’entre vous obéit le mieux à Allâh soubHânahou wa ta`âlâ, qui cherche l’agrément de Allâh. Et qui est le plus sincère et qui fait l’acte le plus correcte (le sincère est celui qui fait par recherche de l’agrément de Allâh et correcte c’est-à-dire que ce soit conforme à l’enseignement du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa s-sallam). Et ce qui est visé par cela, est que Allâh vous a donné la vie par laquelle vous pouvez œuvrer, et vous a contraint par la mort qui est une incitation pour choisir l’acte de bien au détriment de l’acte de mal, car après la mort, il y a la résurrection et la rétribution qui aura lieu immanquablement.
wa houwa l-`azîzou Al-ghafôur c’est-à-dire Il est Celui Qui n’est pas vaincu, Le Tout-Puissant, Celui Qui accorde le châtiment douloureux à celui qui Lui a désobéit et qui a contredit Son ordre.
Al-ghafôur c’est Celui Qui pardonne celui qui se repent de ses péchés.
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ {3}
al-Ladhî khalaqa sab`a samâwâtin Tibâqâ mâ tarâ fî khalqi r-RaHmân min tafâwout farji`i l-baSara hal tarâ min fouTôur
Celui Qui fait entrer en existence, Qui fait passer du néant à l’existence sept cieux les uns au-dessus des autres comme cela a été confirmé dans le Hadîth de Al-‘Isrâ rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim.
mâ tarâ fî khalqi r-RaHmân min tafâwout : Ô toi fils de ‘Adam, tu ne vois pas d’erreur dans la création de Ar-RaHmân, Celui Qui a la sagesse absolue, Qui est Tout-Puissant, Al-Boukhâriyy a dit at-tafâwôut c’est la divergence c’est-à-dire le fait que ce ne soit pas harmonieux, comme le fait que les parties d’une même chose ne se correspondent pas. Et ce qui est visé : « Ô toi fils de ‘Adam, tu ne vois rien de ce que Dieu a créé comme déformation ou contradiction ou erreur », et il n’est pas visé par cela le fait que les créatures ne divergent pas les unes des autres, ne se différencient pas les unes des autres du point de vue de l’aspect et leur caractéristique. Ici ce qui est visé, est de nier la non-sagesse concernant le Créateur, Ainsi Allâh soubHânahou wa ta`âlâ a la Sagesse absolue et il n’est pas valable selon la raison à Son sujet la non-sagesse.
Ensuite Allâh soubHânahou wa ta`âlâ a ordonné d’observer Ses créatures pour tirer des leçons et pour réfléchir au sujet de la Toute-Puissance de Allâh, donc Il a dit ta`âlâ : « فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ » farji`i l-baSara hal tarâ min fouTôur c’est-à-dire regarde de nouveau le ciel et observe le, ô fis de ‘Adam, est-ce que tu vois des fissures et des cassures ou un défaut, ou un manque. Al-fouTôur ce sont les fissures.
ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ {4}
thoumma rji`i l-baSara karratayni yanqalib ‘ilayka l-baSarou khâsi’an wa houwa Hasîr
ensuite regarde une autre fois après une autre fois. Et Allâh soubHanahou wa ta`âlâ a ordonné de regarder deux fois, parce que la personne si elle voit dans la chose une fois, il se peut qu’elle ne voit pas son défaut tant qu’elle ne regarde pas une autre fois. Donc Allâh soubHânahou wa ta`âlâ nous a informé que même si la personne regarde dans le ciel deux fois, elle ne verra pas de défaut ni d’erreur. Et la réponse de l’ordre de regarde, vient dans la ‘âyah : yanqalib ‘ilayka l-baSarou khâsi’an wa houwa Hasîr, c’est-à-dire le regard revient à toi humilié, loin de voir un défaut ou un manque. Le regard s’est arrêté et a atteint la limite de la fatigue, et il n’a pas vu de défaut ni de non-correspondance.
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاء الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ {5}
Wa laqad zayyanna s-samâ’a d-dounyâ bimaSâbîHa wa ja`alnâhâ roujôuman li ch-chayâTîn wa ‘a`tadnâ lahoum `adhâba s-sa`îr
Wa laqad zayyanna s-samâ’a d-dounyâ bimaSâbîHa c’est à dire Allâh a embelli le ciel du bas-monde, le ciel que les gens voient, par des étoiles qui ont une lumière. wa ja`alnâhâ roujôuman li ch-chayâTîn c’est à dire les démons qui essayent d’écouter sont lapidés par des météorites qui se séparent de ces étoiles. wa ‘a`tadnâ lahoum `adhâba s-sa`îr c’est-à-dire Allâh a préparé pour les chayTân dans l’au-delà le châtiment de l’enfer, après le châtiment de la lapidation dans ce bas-monde.
وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ{6}
Wa lil-ladhîna kafarou birabbihim `adhâbou jahannam wa bi’sa l-maSîr
c’est-à-dire Allâh a préparé pour ceux qui on mécru en leur Seigneur, parmi les humains et les jinn, le feu de l’enfer qui est un feu ardent et très puissant. Et il a été rapporté dans le Hadîth rapporté par At-Tirmidhiyy, qu’il (l’enfer) a été attisé mille ans jusqu’à devenir rouge, mille ans jusqu’à devenir blanc et mille ans jusqu’à devenir noir, il est noir et obscur. wa bi’sa c’est une parole de blâme : « quel mauvaise… ». wa bi’sa l-maSîr : c’est à dire et quelle mauvaise demeure et destination qui les attend, qui est le châtiment de l’enfer, que Allâh nous préserve de cela.
إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ {7}
‘idhâ ‘oulqôu fîhâ sami`ôu lahâ chahîqan wa hiya tafôur
c’est-à-dire quand les mécréants sont jetés en enfer, ils sont mis comme est mis le bois dans le feu immense. sami`ôu lahâ chahîqan c’est-à-dire ils entendent un bruit qu’émet l’enfer. chahîqan c’est-à-dire une voix qui sort de l’intérieur, de force c’est-à-dire qu’ils entendent une voix laide comme la voix de l’âne. wa hiya tafôur, l’enfer émet une voix ainsi par le fait qu’il brule intensément, il boue.
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ {8}
takâdou tamayyazou mina l-ghayDH koullamâ ‘oulqiya fîhâ fawjoun sa’alahoum khazanatouhâ ‘alam ya’tikoum nadhîr
c’est-à-dire l’enfer a failli se déchirer, donc il a été cité comme celui qui est en colère sur les mécréants du fait de son grand bouillonnement. koullamâ ‘oulqiya fîhâ fawjoun: à chaque fois qu’un groupe de mécréants y est jeté sa’alahoum khazanatouhâ ceux qui s’occupent de l’enfer les interrogent, Mâlik et ses aides. Et leur interrogatoire est pour le blâme, cela leur augmente en châtiment sur leur châtiment. Les anges leurs disent : ‘alam ya’tikoum nadhîr : N’est-ce pas qu’est venu à vous dans le bas-monde un Messager qui vous a mis en garde contre ce châtiment dans lequel vous-êtes.
قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ {9}
qâlôu balâ qad jâ’anâ nadhîr fakadhabnâ wa qoulnâ mâ nazzala l-Lâhou min chayy’in ‘in ‘antoum ‘illâ fî Dalâlin kabîr
ce qui signifie : « ils ont dit : si, est venu à nous un avertisseur qui nous a averti, il nous a mis en garde et nous avions démenti », comme dans Sa Parole ta`âlâ :
وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ {71}
wa qâla lahoum khazanatouhâ ‘alam ya’tikoum rousouloun minkoum yatlôuna `alaykoum ‘âyâti rabbikoum wa youndhirôunakoum liqâ’a yawmikoum hâdhâ qâlôu balâ wa lâkin Haqqat kalimatou l-`adhâbi `ala l-kâfirîn
ce qui signifie : « Et les Anges qui s’occupent de l’enfer leur ont dit : N’est-ce pas que sont venus à vous des Messagers qui font partie de vous (c’est-à-dire des humains) qui vous récitez les ‘âyah de votre Seigneur, qui vous mettez en garde contre votre jour que ceci. Ils ont dit : si… », [sôurat Az-Zoumar / 71]. Donc les mécréants ont reconnu que Allâh `azza wa jall a envoyé à eux des Messagers qui les mettaient en garde contre le châtiment du jour dernier et ils ont reconnu qu’ils les ont démentis comme Allâh ta`âlâ dit au sujet d’eux : fakadhabnâ wa qoulnâ mâ nazzala l-Lâhou min chayy’in c’est-à-dire ils ont dit au Messager qui était envoyé à eux : Dieu n’a rien révélé sur toi de ce que tu dis comme menace et promesse et autres que cela. ‘in ‘antoum ‘illâ fî Dalâlin kabîr dans cette ‘âyah deux explications : Abôu Hayyân dans son tafsîr Al-baHrou l-mouHîT a dit : « ce qui est apparent de la ‘âyah : ‘in ‘antoum ‘illâ fî Dalâlin kabîr, c’est-à-dire certes vous êtes dans un profond égarement, ceci est la parole des mécréants aux Messagers qui sont venus à eux, qui les mettaient en garde. Au début, ils ont nié que Allâh aurait révélé quelque chose et ils ont dit que celui qui prétend cela il est dans un profond égarement. Et il se peut que la ‘âyah vise que c’est la parole des anges gardiens de l’enfer qui disent aux mécréants que « vous êtes dans un profond égarement », c’est-à-dire par rapport à ce sur quoi vous étiez dans le bas-monde pour les blâmer, ils ont visé par l’égarement, la perdition dans laquelle vous êtes, ou ils ont appelé le châtiment – Dalâl – comme c’est suite à l’égarement , ils l’ont appelé égarement ».
وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ {10}
wa qâlôu law kounnâ nasma`ou ‘aw na`qilou mâ kounnâ fî ‘aSHâbi s-sa`îr
c’est-à-dire les mécréants disent aussi, alors qu’ils sont en enfer aux anges qui s’occupent de l’enfer : si, dans le bas-monde, nous écoutions ceux qui nous mettaient en garde, c’est-à-dire les Messagers, de ce qu’ils ont ramené comme vérité, si nous avions écouté de celui qui cherchait la vérité, et si nous raisonnions de celui qui raisonne correctement qui réfléchi à quoi ont ramené les Messagers, nous n’aurions pas fait parie des gens de l’enfer et nous n’aurions pas mérité le fait de rester éternellement en enfer.
فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ {11}
fa`tarafôu bidhanbihim fasouHqan li ‘aSHâbi s-sa`îr
fa`tarafôu bidhanbihim c’est-à-dire ils ont reconnu leur mécréance par le fait d’avoir démenti les Messagers et cette reconnaissance ne leur sera pas utile, elle ne les sauvera pas du châtiment de Allâh. fasouHqan li ‘aSHâbi s-sa`îr c’est-à-dire que soient éloignés les gens de l’enfer, qu’ils soient éloignés de la miséricorde de Allâh et ceci est une invocation contre eux.
Et sache que Allâh ta`âlâ quand Il a mentionné la menace des mécréants, ce qui attend les mécréants comme menace de châtiments, Il a fait suivre cela par la promesse aux croyants et Il a dit :
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ {12}
‘inna l-ladhîna yakhchawna rabbahoum bi l-ghaybi lahoum m-maghfiratoun wa ‘ajroun kabîr
‘inna l-ladhîna yakhchawna rabbahoumc’est-à-dire certes ceux qui craignent leur Seigneur bi l-ghaybi c’est-à-dire qu’ils croient en l’au-delà et les détails de ce qu’ils n’ont pas vu s’y rapportant ou cela veut dire qu’ils craignent Dieu alors qu’ils sont loin des regards des gens, isolés, ils ont cru en Lui et ils Lui ont obéit au grand jour comme en cachette. lahoum m-maghfiratoun c’est-à-dire ils auront un pardon de leur Seigneur sur leurs péchés, wa ‘ajroun kabîr et une grande récompense, qui est le Paradis.
وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ {13}
wa ‘asirrôu qawlakoum ‘aw ijharôu bih innahôu `alîmoun bidhâti S-Soudôur
c’est-à-dire « cachez ô vous les gens, ce que vous dîtes ou dîtes le au grand jour », ici c’est l’expression de l’ordre mais ce qui est visé c’est l’information, c’est-à-dire « Que vous cachez ce que vous dites ou que vous le dites au grand jour, certes Allâh ta`âlâ sait ce qu’il y a dans les cœurs, que dire alors de ce que vous dites, Il sait ce que vous dites en cachette ou au grand jour », c’est-à-dire que vous dites au grand jour ou en cachette Dieu le sait.
Ibnou l-Jawziyy a dit : Ibnou `Abbâs a dit : « Ceci a été révélé concernant les associateurs, ils insultaient le Prophète et Jibrîl lui a informé de ce qu’ils disent, par,la suite ils disaient (par leur stupidité) : parlez doucement, cachez ce que vous dites pour que ne vous entende pas le Dieu de MouHammad ».
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ {14}
‘alâ ya`lamou man khalaqa wa houwa l-LâTîfou Al-Khabîr
c’est-à-dire « Allâh soubHânahou wa ta`âlâ Qui a créé les créatures, comment ne sait Il pas ce qu’il a créé ?!! Il sait ce qui se dit en cachette ou au grand jour, Celui Qui vous a créé » et ceci est un blâme des mécréants, comment ne sait Il pas ce qu’Il a créé, Celui Qui a fait exister les choses du néant à l’existence.
wa houwa l-LâTîfou Al-Khabîr c’est-à-dire Il est Celui Qui est bienfaisant envers Ses esclaves d’où ils ne s’attendent pas. Al-Khabîr Celui Qui sait la réalité des choses et rien n’est caché à Dieu, même les choses cachées pour nous, ne sont pas cachées pour Dieu.
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ{15}
houwa l-Ladhî ja`ala lakoumou l-‘arDa dhalôulan famchôu fî manâkibihâ wa koulôu min rizqihi wa ‘ilayhi n-nouchôur
c’est-à-dire Allâh est Celui Qui a fait pour vous, la terre facile sur laquelle vous résidez et qu’il est aisé de marcher sur elle, de creuser des puits, d’ouvrir les sources, de construire des constructions, d’y semer des graines et d’y planter des arbres et ce qui est de la sorte. Et si c’était un rocher dur, rien de cela ne se serait facilité, donc Dieu vous a facilité tout cela.
famchôu fî manâkibihâc’est-à-dire marchez dans les routes de la terre et il a été dit dans ses montagnes, c’est-à-dire c’est Lui Qui vous a facilité de marcher dans ses montagnes et ceci est plus fort dans le fait qu’Il vous a facilité. wa koulôu min rizqih c’est-à-dire manger de ce que Allâh vous a rendu licite
wa ‘ilayhi n-nouchôur c’est-à-dire à Lui les gens reviennent pour rendre des comptes le Jour Dernier et vous serez ressuscités de vos tombes pour l’exposition des actes et la rétribution. Ensuite Allâh soubHânahou wa ta`âlâ a fait peur aux mécréants et Il a dit :
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ {16}
‘a’amintoum m-man fi s-samâ’i ‘an yakhsifa bikoum l-‘arDa fa’idhâ hiya tamôur
c’est-à-dire ne craignez-vous pas que celui qui est au ciel c’est-à-dire l’ange chargé du châtiment, qui est Jibrîl, ne vous enfonce dans la terre, c’est-à-dire qu’elle va vers le bas comme a subit cela qârôun à l’époque de notre maître Môuçâ, la terre s’est fissurée et l’a englouti, et comme Jibrîl a fait cela avec aussi avec le peuple de LôuT. fa’idhâ hiya tamôur c’est-à-dire qu’elle bouge avec les gens sur elle.
Remarque importante : Les gens du tafsîr (spécialiste de l’exégèse du Qour’ân) ont expliqué cette ‘âyah en disant que Allâh n’est pas attribué de l’endroit, ni la localisation, ni de la direction car ce sont les attributs des créatures et Allâh est exempt de cela, Il n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable et Il n’est pas attribué des attributs des corps. Il n’habite pas le ciel, Il n’habite pas le Trône, Il n’est pas assis ni établi sur le Trône. Ainsi Allâh existe sans endroit et sans comment. Et celui qui attribue à Dieu la direction, la localisation, est mécréant. Le grand HâfiDH Al-`Irâqiyy (spécialiste du Hadîth) a dit : « ‘irHâmôu man fi ‘arDi yarHamoukoum man fi s-samâ’ » c’est-à-dire « soyez miséricordieux envers les gens de la terre, les gens du ciel c’est-à-dire les anges seront miséricordieux envers vous », il a expliqué le Hadîth : « ‘irHâmôu man fi ‘arDi » par une autre version du Hadîth « ‘irHâmôu ‘ahla l-‘arDi yarHamkoum ‘ahlou s-samâ’ » c’est-à-dire « soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre, ceux qui sont au ciel seront miséricordieux envers vous », et ceux qui sont au ciel est expliqué par un autre Hadîth qui dit « ‘ahlou s-samâ’ » ce qui signifie : « les gens du ciel c’est-à-dire les anges », et suite à cela, le HâfiDH Al-`Irâqiyy a dit que cette explication du Hadîth nous indique que « man fi s-samâ’ » dans sôurat Al-Moulk vise les anges.
Dieu a créé le ciel, le Trône, et Il existe avant le ciel et le Trône, Il n’habite pas le ciel, Il existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps. Celui qui habite quelque chose a une forme, une couleur, une quantité. Donc il n’y a pas d’excuse sur le fait que celui qui a attribué à Dieu l’endroit, ou la localisation, ou la quantité, ou la direction, ou le changement n’est pas musulman, il ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages en délaissant la mauvaise croyance.
Voir plus d’explications des savants : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ {17}
‘am ‘amintoum m-man fi s-samâ’i ‘an yoursila `alaykoum HâSibâ fasata`lamôuna kayfa nadhîr
ce qui signifie: c’est-à-dire ou croyez-vous être protégés de ceux qui sont au ciel (les anges) qu’ils ne vous envoient, par la volonté de Allâh, un vent avec des pierres du ciel comme cela a été envoyé sur le peuple de LôuT et les gens de – Al-fîl – l’éléphant. fasata`lamôuna kayfa nadhîr « vous saurez ô vous les mécréants Quel est le châtiment de Allâh, si vous démentez les Messagers c’est-à-dire quand vous verrez le châtiment, vous saurez que la menace du châtiment de Allâh est une vérité mais à ce moment-là ce savoir ne sera pas utile pour vous ».
وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ {18}
wa laqad kadh-dhaba l-ladhîna min qablihim fakayfa kâna nakîr
c’est-à-dire les mécréants avant eux ont démenti, ceux qui étaient avant les mécréants de la Mecque et ce sont les communautés passées comme le peuple de NôuH, `Âd et Thamôud, et le peuple de LôuT, de Madyan, et ceux de pharaon. Ainsi ils ont démenti ce que les Messagers ont amené comme vérité. fakayfa kâna nakîr : alors comment, n’est-ce pas qu’ils ont trouvé le châtiment de Allâh ta`âlâ comme étant véridique. N’est-ce pas qu’ils ont trouvé que le châtiment de Dieu est vrai suite à leur démenti ! Si.
Étant donné que Allâh soubHânahou wa ta`âlâ les a mis en garde de ce qui peut leur arriver comme châtiment, comme le fait que la terre les ensevelisse, et qu’ils leur soit envoyés le vent, Allâh les a incité à tirer des leçons par les oiseaux et quelle sagesse il y a dans Sa création. Allâh `azza wa jall dit :
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ {19}
‘awalam yaraw ‘ila T-Tayri fawqahoum Sâffâtin wa yaqbiDna mâ youmsikouhounna ‘illa r-RaHmân ‘innahou bi koulli chay’in baSîr
ce qui signifie: c’est-à-dire les mécréants n’ont ils pas vu oiseaux qui volent au-dessus d’eux dans le ciel, (dans l’espace, dans l’air). Sâffâtin c’est-à-dire en ouvrant les ailes quand ils volent, wa yaqbiDna c’est-à-dire et qui rabattent leurs ailes sur les côtés. Al-Boukhâriyy a dit : « c’est-à-dire ils frappent sur le côté avec leurs ailes ». mâ youmsikouhounna ‘illa r-RaHmân : avec leur lourdeur et leur grande corpulence, Allâh a fait qu’ils ne tombent pas, c’est Allâh Ar-RaHmân Qui les maintient ainsi , soubHânahou wa ta`âlâ , c’est-à-dire leur maintient dans l’air n’est que par la puissance de Allâh et Sa préservation. ‘innahou bi koulli chay’in baSîr : Il est certes Allâh ta`âlâ, Il voit toutes choses et Il sait toutes choses , et rien ne Lui est caché.
أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ{20}
‘amman hâdha l-Ladhî houwa joundoun Lakoum yanSouroukoum min dôuni r-RaHmân ‘ini l-kâfirôuna ‘il-Lâ fî ghourôur
ce qui signifie: quelle aide pour vous ô les mécréants, qui peut vous donner la victoire et qui peut vous préserver du châtiment s’il s’abat sur vous, c’est-à-dire vous n’avez pas d’aide autre que Ar-RaHmân, vous n’avez pas d’aide autre que Dieu, c’est-à-dire ici c’est une interrogation de reniement, c’est-à-dire  » vous n’avez personne qui peut vous protéger contre le châtiment de Allâh « . ‘ini l-kâfirôuna ‘il-Lâ fî ghourôur c’est-à-dire certes les mécréants en Allâh sont dans une duperie, les chayTân les dupent, les chayaTîn les dupent en leur faisant croire qu’il n’y a pas de châtiment ni d’exposition des actes. C’est-à-dire les mécréants en Allâh ne sont que dans une duperie, par le fait qu’ils pensent que ce qu’ils adorent autre que Allâh les rapprocheraient de Allâh, et qu’elles profiteraient ou qu’elles nuiraient (les idoles). Qui peut vous donner la subsistance et vous descendre la pluie, si Allâh vous prive.
أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ {21}
‘amman hâdha l-Ladhî yarzouqoukoum ‘in ‘amsaka rizqah bal lajjôu fî `outouwwin wa noufôur
si Allâh vous prive de Sa subsistance qui vous accordera la subsistance, c’est-à-dire personne ne peut vous accorde la subsistance si Allâh ta`âlâ arrête sur vous les causes , comme la pluie et les plantes et autres que cela. bala l-lajjôu fî `outouwin wa noufôur mais ils persévèrent et ils persistent alors que la vérité est clair, ils persistent sur l’orgueil et l’entêtement. Et ils persistent à s’éloigner de la vérité et de se détourner de la vérité. Ensuite Allâh ta`âlâ a donné un exemple aux croyants et aux mécréants :
أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ {22}
‘afaman yamchî moukibban `alâ wajhihi ‘ahdâ ‘amman yamchî sawiyyan `alâ SirâTin moustaqîm
ce qui signifie : est-ce que celui qui marche la tête vers le bas ne regarde ni devant, ni à droite ni à gauche, et donc il n’est pas sauf de trébucher et de tomber sur son visage, il ne sait pas où aller, et ceci est le mécréant qui est tombé dans les péchés dans ce bas-monde, et Allâh l’a ressuscité et l’a rassemblé sur son visage au Jour Dernier, est-ce que celui là est plus guidé ou celui qui marche droit , regardant ce qu’il y a devant lui, à droite et à sa gauche, regardant le chemin de droiture qui ne comporte pas de déviation. Ainsi Allâh a assimilé le croyant qui s’attache à la religion de vérité et qui marche sur la voie de droiture, Il l’a comparé à celui qui marche dans la voie droite où il n’y a pas ce sur quoi on peut trébucher. Et Il a assimilé le mécréant dans le fait qu’il marche dans les péchés, dans la religion non-valable , Il l’a assimilé à celui qui marche dans la voie qui comporte des trous, des élévations, des abaissements et qui ainsi trébuche et qui tombe sur son visage, à chaque fois qu’il évite un trébuchement, il tombe dans un autre.
قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ {23}
qoul houwa l-Ladhî ‘ancha’akoum wa ja`ala lakoumou s-sam`a wa l’abSâra wa l-‘af’idata qalîlan mâ tachkourôun
ce qui signifie: Dis : Ô MouHammad aux associateurs : c’est Allâh Qui vous a créé et Il vous a créé l’ouïe avec lequel vous entendez et les vues par lesquelles vous regardez et les cœurs par lesquels vous raisonnez. Peu vous remerciez Allâh sur Ses bienfaits qu’Il vous a accordé. Et remercier Allâh pour Ses bienfaits, c’est d’utiliser les bienfaits dans l’obéissance de Allâh. Et vous étant donné que vous avez utilisé l’ouïe, la vue et le cœur pour autre que l’agrément de Allâh, donc vous n’avez pas remercié Dieu. Et le premier remerciement, c’est de croire en Dieu, donc celui qui n’a pas cru en Dieu, il n’a pas remercié Dieu. Dis: Ô MouHammad.
قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ {24}
qoul houwa l-Lâdhî dhara’akoum fi l’arDi wa ‘ilayhi touHcharôun
ce qui signifie: Dis: Ô MouHammad : c’est Allâh Qui vous a dispersé sur terre et vous allez être ressuscités le Jour Dernier, vous allez sortir de vos tombes pour l’exposition des actes et la rétribution. Et la signification que Celui Qui est Tout-Puissant, de vous avoir créé du néant, Il est Tout-Puissant à vous faire revivre et en cela il y a une réplique à ceux qui renient la résurrection et le rassemblement.
وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ {25}
wa yaqôulôuna matâ hâdha l-wa`dou ‘in kountoum Sâdiqîna
c’est-à-dire les associateurs, qui renient la résurrection disent : quand est-ce qu’est le Jour Dernier et quand est-ce qu’est ce châtiment que vous nous promettez si vous êtes véridiques en ce que vous nous promettez et en ce que vous menacez, et ceci est une moquerie de leur part envers les messagers de Dieu. Et Allâh a donné la réponse à cela.
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ {26}
qoul ‘innama l-`ilmou `inda l-Lâh wa ‘innamâ ‘ana nadhîroun moubîn
c’est-à-dire Ô MouHammad, dis : certes Seul Allâh ta`âlâ sait le Jour du Jugement et nul autre que Allâh ne sait cela et certes je suis un avertisseur pour vous, je met en garde contre le châtiment de Allâh pour votre mécréance, et je vous montre les Lois de Dieu.
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ {27}
falammâ ra’awhou zoulfatan sî’at woujôuhou l-Ladhîna kafarôu wa qîla hâdha l-Ladhî kountoum bihî tadda`ôun
c’est-à-dire quand ces associateurs ont vu le châtiment le Jour Dernier proche d’eux, est apparu sur le visage des mécréants la tristesse, la noirceur, le chagrin comme quelqu’un qui est emmené à l’exécution et les anges de l’enfer et ceux qui les blâment leurs disent : ce châtiment duquel vous vous hâtiez en disant : « il est où ce châtiment ? Ramenez-nous le châtiment que vous nous promettez » ; ou cela veut dire que vous prétendiez qu’il n’y a pas de résurrection après la mort.
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَن مَّعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ {28}
Qoul ‘ara’aytoum ‘in ‘ahlakaniya l-Lâhou wa man ma`iya ‘aw raHimanâ faman youjîrou l-kâfirîna min `adhâbin ‘alîm
c’est-à-dire Ô MouHammad, dis aux associateurs de ton peuple qui espéraient ta mort, voyez-vous si Allâh nous fait mourir moi et les croyants avec moi comme vous voulez, ou Il qu’Il nous maintient en existence, qui vous protège du châtiment douloureux, dont la cause est votre mécréance. C’est-à-dire ne sauvera pas les mécréants du châtiment de Allâh notre vie, ni notre mort.
قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ{29}
qoul houwa r-RaHmân ‘âmannâ bihi wa `alayhi tawakkalnâ fasata`lamôuna man houwa fî Dalâlin moubîn
ce qui signifie: Dis, Ô MouHammad : c’est Ar-RaHmân que nous adorons et nous croyons en Son unicité, et que je vous appelle à L’adorer, on a cru en Lui, on ne Lui a rien associé et à Lui on se fie, et c’est Lui Qui créé le profit et la nuisance. vous allez savoir : ô vous, les mécréants en Allâh, quand le châtiment s’abattra sur vous, qui est dans le profond égarement, qui est sur autre que le chemin de droiture !!
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَن يَأْتِيكُم بِمَاء مَّعِينٍ {30}
qoul ‘ara’aytoum ‘in ‘aSbaHa mâ’oukoum ghawran faman ya’tîkoum bimâ’in ma`în
ce qui signifie : Dis, Ô MouHammad , à ces associateurs : ô vous les gens de Qouraych voyez vous si l’eau deviendrait très très profonde sous la terre que vous n’arriverez pas à l’atteindre, qui vous donnera une eau apparente, c’est-à-dire où on peut l’atteindre, c’est-à-dire ne vous ramène cela que Allâh soubHânahou wa ta`âlâ, comment alors reniez-vous qu’Il peut vous ressusciter.
Il est recommandé après cela de dire : Allâhou rabbou l-`âlamîn, Allâh le seigneur du monde.
الحمد لله رب العالمين
La Louange est à Allâh le Seigneur du monde
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Jeu 17 Oct - 16:35
Explication des 99 noms parfaits de Allâh Dieu

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بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » , [ sôurat ach-Chôurâ, ‘âyah 11], et Il dit aussi :
﴿وَللهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾
Ce qui signifie : « Allâh a les noms parfaits, invoquez Le par ces noms » , [ sôurat al-â`râf, ‘âyah 180], al-Boukhâriyy et Mouslim ont rapporté que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إن لله تعالى تسعةً وتسعينَ اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دَخَلَ الجنةَ »
Ce qui signifie : « Allâh a 99 noms celui qui les connaît par cœur en croyant à leurs signification, rentrera au paradis ».
At-Tirmîdhiyy a rapporté d’après Abôu Hourayrah que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إن لله تسعة وتسعين اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دخل الجنة وهو وتر يحب الوتر هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمنُ، الرحيمُ، المَلِكُ، القُدُّوسُ، السلامُ، المؤمِنُ، المُهَيمِنُ، العزيزُ، الجَبَّارُ، المتَكَبّرُ، الخَالِقُ، البارىءُ، المصوِّرُ، الغَفَّارُ، القَهَّارُ، الوهَّابُ، الرزّاقُ، الفتّاحُ، العليمُ، القابِضُ، البَاسِطُ، الخافِضُ، الرافِعُ، المُعِزُّ، المُذِلُّ، السميعُ، البصيرُ، الحَكَمُ، العَدْلُ، اللطيفُ، الخَبِيرُ، الحَلِيمُ، العظيمُ، الغفورُ، الشكورُ، العلي، الكبيرُ، الحَفِيظُ، المُقيتُ، الحَسِيبُ، الجليلُ، الكَريمُ، الرقيبُ، المجيبُ، الواسعُ، الحكيمُ، الودودُ، المَجيدُ، البَاعِثُ، الشهيدُ، الحقُّ، الوكيلُ، القويُّ، المتينُ، الوليُّ، الحميدُ، المُحْصي، المبدىءُ، المعيدُ، المُحيي، المميتُ، الحيُّ، القيُّومُ، الواجدُ، الماجدُ، الواحدُ، الصَّمَدُ، القادِرُ، المقتدِرُ، المقَدِّمُ، المؤخّرُ، الأولُ، الآخِرُ، الظاهرُ، الباطنُ، الوالي، المتعالي، البرُّ، التوابُ، المنتقمُ، العَفوُّ، الرءوفُ، مالكُ الملكِ ذو الجلالِ والإكرام، المقْسِطُ، الجامعُ، الغنيُّ، المغني، المانعُ، الضارُّ، النافعُ، النورُ، الهادي، البديعُ، الباقي، الوارثُ، الرشيدُ، الصَّبورُ، الكافي »
Ce qui signifie : « Allâh a 99 noms celui qui les connaît par cœur en croyant à leurs signification, rentra au paradis, Il est Allâh, et il n’y a pas d’autre Dieu que Lui, Ar-RaHmân, Ar-RaHîm, Al-Malik, Al-Qouddôus, As-Salâm, Al-Mou’min, Al- Mouhaymin, Al-`Azîz, Al-Jabbâr, Al-Moutakabbir, Al-Khâliq, Al- Bâri’, Al-MouSawwir, Al-Ghaffâr, Al-Qahhâr, Al-Wahhâb, Ar- Razzâq, Al-FattâH, Al-`Alîm, Al-QâbiD, Al-BâsiT, Al-KhâfiD, Ar- Râfi`, Al-Mou`izz, Al-Moudhill, As-Samî`, Al-BaSîr, Al-Hakam, Al-`adl, Al-LaTîf, Al-Khabîr, Al-Halîm, Al-`adhîm, Al-Ghafôur, Ach-Chakôur, Al-`Aliyy, Al-Kabîr, Al-Hafîdh, Al-Mouqît, Al-Hasîb, Al-Jalîl, Al-Karîm, Ar-Raqîb, Al-Moujîb, Al-Wâsi`, Al-Hakîm, Al- Wadôud, Al-Majîd, Al-Bâ`ith, Ach-Chahîd, Al-Haqq, Al-Wakîl, Al- Qawiyy, Al-Matîn, Al-Wâlî, Al-Hamîd, Al-MouHSî, Al-Moubdi’, Al-Mou`îd, Al-MouHyi, Al-Moumît, Al-Hayy, Al-Qayyôum, Al- Wâjid, Al-Mâjid, Al-WâHid, AS-Samad, Al-Qâdir, Al-Mouqtadir, Al-Mouqaddim, Al-Mou‘akhkhir, Al-‘Awwal, Al-‘Âkhir, Adh-dhâhir, Al-BâTin, Al-Wâlî, Al-Mouta`âlî, Al-Barr, At-Tawwâb, Al- Mountaqim, Al-`Afouww, Ar-Ra’ôuf, Mâlikou l-Moulk, Dhou l-Jalâli wal-‘Ikrâm, Al-MouqsiT, Al-Jâmi`, Al-Ghaniyy, Al-Moughnî, Al- Mâni`, AD-Dârr, An-Nâfi`, An-Nôur, Al-Hâdî, Al-Badî`, Al-Bâqî, Al-Wârith, Ar-Rachîd, AS-Sabôur, Al-Kâfî », Le Hadîth a plusieurs versions ce qui fait plus de 99 noms.
Remarque importante : Les Noms de Dieu on les appelle aussi les Attributs de Dieu sauf le nom Allâh on ne dit pas attribut, on dit Nom. Par ailleurs les Noms de Dieu sont en deux catégories : une catégorie qu’on ne peut pas appeler autre que Dieu avec et une autre qu’on peut appeler autre que Dieu avec (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu) ; de la première catégorie il y a : Allâh, Ar-RaHmân, Al-Qouddôus, Al-Khâliq, Ar-Râziq, Mâlikou l-Moulki, Dhou l-Jalâli wa l-‘Ikrâm, Al-MouHyî, Al-Moumît, on ne peut appeler que Dieu avec ces noms ; cependant la plus part des noms on peut appeler autre que Dieu avec, ainsi la personne peut appeler son fils : raHîm, salam, karîm ou ra’ôuf.
De même le nom al-Moutakabbir au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Moutakabbir veut dire Celui Qui est tout puissant et Qui est exempt des attributs des créatures. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire orgueilleux. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est orgueilleux.
De même le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Jabbâr veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste
Les savants de l’Islam tel que ‘abôu Ja`far aT-TaHâwiyy ont dit ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, comme insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant…Aussi, attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement. Ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.
Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :
﴿وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ﴾
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah, ‘âyah 74].
Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :
« Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu », et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu. Voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien].
Remarque: Les Noms de Allâh sont plus que 99 mais il y en a certains Dieu nous a fait savoir et d’autres non. Les Attributs de Dieu ne sont pas limités par un nombre mais parmi les attributs de Dieu, il y a treize attributs qu’il est un devoir de connaitre (c’est à dire de connaitre leurs sens), voir : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
Allâh est un Nom propre qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.
Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.
Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans et les mécréants c’est-à-dire les non-musulmans dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmân est aussi un nom spécifique à Dieu
Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾
ce qui signifie :  » La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà « , [sôurat al-‘a`râf ‘âyah 156].
Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux uniquement envers les croyants dans l’au delà.
Al-Malik : c’est-à-dire que Allâh est attribué d’une souveraineté parfaite. Et Sa Souveraineté est éternelle, exempte de début et exempte de fin. Et la souveraineté que Dieu accorde à l’esclave dans ce bas-monde est créée et s’anéantit.
Al-Qouddôus : c’est-à-dire Celui Qui est exempt de l’associé et des attributs des créatures ; Ainsi Il n’a pas besoin de l’endroit et ne dépend pas du temps. Il est le Créateur de l’endroit et du temps et de toutes les créatures. Et Il est exempt de toute imperfection.
As-salâm : c’est-à-dire Celui Qui est exempté de toute imperfection, ainsi Il n’est pas attribué de l’injustice, ou de l’enfant ni de l’associé. Ainsi Il n’est pas attribué de l’injustice, l’injustice est impossible s’agissant de Dieu.
Al-Mou’min : c’est Celui Qui est véridique en ce Qu’Il promet à Ses esclaves et réalise ce Qu’Il a promis.
Al-Mouhaymin : c’est-à-dire Celui Qui est témoin sur Ses créatures de ce qu’ils ont fait et de ce qui est provenu d’eux comme parole ou acte ou croyance.
Al-`Azîz : c’est Celui Qui est puissant, Qui n’est pas vaincu. Ainsi tout ce que Dieu a voulu, ce réalise immanquablement.
Al-Jabbâr : c’est Celui Qui accorde aux créatures ce dont ils ont besoin et aussi cela a le sens que rien d’autre que ce que Dieu a voulu n’a lieu, il n’y a pas quelques choses qui se réalise sans que Dieu l’ai voulu. Et comme nous l’avions dit Al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures. Au sujet des créatures al-jabbâr veut dire oppresseur mais au sujet de Dieu cela ne veut pas dire oppresseur car attribuer cela à Dieu est de la mécréance, ceci n’est pas digne de Dieu.
Al-Moutakabbir : c’est Celui Qui est tout puissant , Qui est totalement exempt des attributs des créatures. Et comme nous l’avions dit Al-Moutakabbir au sujet de Dieu ne veut pas dire orgueilleux, ceci est un sens spécifique aux créatures et attribuer cela à Dieu est de la mécréance, et celui qui commet la mécréance ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages en délaissant la mécréance : il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu.
Al-Khâliq : c’est-à-dire Il est Celui Qui fait passer toute chose du néant à l’existence, il n’est de créateur dans ce sens si ce n’est Dieu, seul Dieu fait passer les choses du néant à l’existence.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ ﴾
(hal min khâliqin ghayrou l-Lâh)
Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh » , [sôurat FâTir ‘âyah 3].
Ainsi Dieu a créé les corps palpables et les corps impalpables et leurs caractéristiques. Les corps palpables : tel que les pierres, les plantes et les humains. Les corps impalpables : tel que la lumière, l’obscurité, les âmes, les anges, les jinns. Et les caractéristiques des corps comme le mouvement, l’immobilité, le goût, l’odeur, la couleur, le sentiment, donc tout est créé par Dieu.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَاللهُ خَلَقَكُم وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites » , [sôurat AS-Saffât ‘âyah 96].
Allâh est le Créateur du bien et du mal, mais Dieu agréé le bien et Il n’agréé pas le mal, Il fait ce qu’Il veut, Il n’a pas de compte à rendre.
Al-Bâriy’ : c’est-à-dire Qu’Il a créé les créatures non pas sur un exemple précédent.
Al-MouSawwir : c’est-à-dire Celui Qui a créé les créatures avec des images différentes, avec des aspects différents qui se distinguent par leur différence et leur multiplicité.
Al-Ghaffâr : c’est Celui Qui pardonne les péchés.
Remarque importante : Allâh nous a appris dans le Qour’ân, Qu’Il ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant, c’est-à-dire non-musulman, Allâh ne lui pardonne pas la mécréance.
Al-Qahhâr : c’est Celui Qui contraint les créatures par la mort.
Al-Wahhâb : c’est Celui Qui accorde avec profusion, c’est-à-dire récompense à ceux qui ont obéi comme grâce de Sa part.
Al-Razzâq : c’est Celui Qui accorde la subsistance à toutes les créatures.
Al-FattâH : c’est Celui Qui facilite à Ses créatures. C’est Celui Qui facilite aux créatures leurs affaires comme grâce de Sa part.
Al-`Alîm : c’est Celui Qui sait toute chose. Il sait les choses cachées pour nous et les choses apparentes. Il sait toutes choses. Et on ne dit pas Dieu connait mais on dit Dieu sait toute chose, rien échappe à Sa science, Il sait toute chose avant qu’elle n’arrive. Dieu ne change pas et tous Ses attributs ne changent pas. Dieu n’apprend pas des choses, Il sait toutes choses avant qu’elles n’arrivent. Attribuer à Dieu l’ignorance est de la mécréance.
A-QâbiDou Al-BâsiT : c’est Celui Qui accorde une subsistance faible par Sa Sagesse ou une subsistance large par Sa grâce.
Al-KhâfiDou Al-Râfi` : c’est Celui Qui rabaisse les oppresseurs et humilie les orgueilleux, et élève Ses saints par l’obéissance et Il leur accorde un haut degré. Le saint, c’est le musulman qui accomplit tous les devoirs et qui évite tous les interdits et qui persévère sur les oeuvres surérogatoires, qui persévère sur les oeuvres non obligatoires mais qui sont recommandées, surérogatoires.
A-Mou`izzou Al-Moudhil : c’est-à-dire que Allâh honore Ses saints, par la félicité c’est-à-dire que Allâh honore Ses saints par la félicité éternelle dans le Paradis et humilie les mécréants par le châtiment éternel en enfer.
As-Samî` : c’est Celui Qui entend toutes choses, Il entend les choses cachées pour nous et les choses apparentes, Il entend sans organe, Il entend sans oreille, ni aucun autre organe. Et Il est As-Samî` aussi, Il est Samî`ou d-dou`â’ c’est-à-dire que Dieu exauce l’invocation.
Al-BaSîr : c’est-à-dire que Allâh voit toutes choses sans comment, sans organe, sans yeux.
Al-Hakam : c’est-à-dire Celui Qui juge entre Ses créatures dans l’au-delà, il n’y a pas de juge autre que Lui, et Il est juste dans Son jugement.
Al-`Adl : c’est Celui Qui est exempt de l’injustice, de l’oppression. L’injustice est impossible s’agissant de Dieu.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ
qui signifie : « Certes Ton Seigneur n’est pas injuste envers les esclaves », [sôurat fouSSilat, ‘âyah 45].
Al-LaTîf : C’est Celui Qui est bienfaisant envers Ses esclaves d’où ils ne s’attendent pas.
Et cela a le sens aussi du miséricordieux, Il est miséricordieux envers Ses esclaves, et Il n’est pas atteint par l’imagination comme l’a dit l’Imam AHmad : « Quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent ».
Al-Khabîr : c’est Celui Qui sait la réalité des choses, rien ne Lui est caché, Il sait les choses dans leur totalité et dans leur détail, et renier cela est de la mécréance.
Al-Halîm : c’est Celui Qui pardonne, alors Qu’Il est capable de châtier.
Al-`ADHîm : Celui Qui est éminent, Qui mérite plus de vénération que tout autre, et Qui est exempt des attributs des créatures, Il est le plus éminent.
Al-Ghafôur : c’est Celui Qui pardonne beaucoup.
Ach-Chakôur : c’est Celui Qui récompense pour le peu d’acte d’obéissance, beaucoup de récompenses.
Al-`Aliyy : c’est Celui Qui domine Ses créatures par Sa puissance. Il est impossible à Son sujet la localisation et l’endroit, ainsi Il est le Créateur de l’endroit.
Al-Kabîr : Celui Qui est le plus éminent et Qui mérite plus de vénération que tout autre.
Al-HafîDH : Celui Qui préserve qui Il veut de la nuisance et de la perdition.
Al-Mouqît : c’est Celui Qui est Tout-puissant est Qui accorde la subsistance.
Al-Hasîb : c’est Celui Qui fait rendre des comptes aux esclaves de ce qu’ils ont fait dans ce bas-monde.
Al-Jalîl : c’est Celui Qui a l’éminence.
Al-Karîm : Celui Qui accorde beaucoup de bienfaits.
Ar-Raqîb : Celui Qui sait toute chose et rien n’échappe à Sa science.
Al-Moujîb : Celui Qui exauce celui qui est dans le besoin quand il L’invoque et Qui accorde secours à celui qui demande Son secours.
Al-Wâsi` : Celui Qui accorde une subsistance qui suffit à toutes les créatures.
Al-Hakîm : Celui Qui créé les choses selon une sagesse. Celui Qui a la sagesse absolue.
Al-Wadôud : Celui Qui agréé Ses esclaves vertueux.
Al-Majîd : Celui Qui accorde beaucoup de bienfaits et Qui est éminent.
Al-Bâ`ith : Celui Qui ressuscite les créatures après la mort et Qui les réunit pour le jour du jugement.
Ach-Chahîd : C’est Celui Qui sait tout et rien n’échappe à Sa science.
Al-Haqq : C’est Celui Qui a une existence obligatoire selon la raison, il n’y a aucun doute au sujet de Son existence.
Al-Wakîl : C’est Celui Qui accorde la subsitence aux esclaves et Qui sait leurs états.
Al-Qawiyy : C’est Celui Qui a une puissance parfaite, rien ne Le rend incappable.
Il n’est pas permis de dire que Dieu est une puissance mais on dit qu’Il a pour attribut la puissance ou qu’Il est puissant. Ainsi c’est de la mécréance de dire que Dieu est une puissance.
Al-Matîn : C’est Celui Qui n’est pas atteint par la fatigue ni la somnolence.
Al-Waliyy : C’est Celui Qui donne la victoire à Ses esclaves croyants, ainsi les Prophètes et ceux qui les suivent sont les victorieux car ce sont eux les gagnants dans l’au-delà.
Al-Hamîd : C’est Celui Qui mérite la louange et le remerciement et la glorification.
Al-MouHSî : c’est Celui Qui sait toute chose en quantité et en nombre.
Al-Moubdi’ou : C’est Celui Qui a fait passé les créatures du néant à l’existence.
Al-Mou`îd : C’est Celui Qui fait passer les créatures de la vie à la mort et de la mort à la vie.
Al-MouHyî : C’est Celui Qui fait vivre
Al-Moumît : Celui Qui fait mourir les vivants.
Al-Hayy : Celui Qui est vivant sans coeur, ni âme ni chair. Sa Vie n’a pas de début ni de fin. Il ne meurt pas et ne s’anéantit pas.
Al-Qayyôum : C’est Celui Qui est éternel Qui ne s’anéantit pas et Qui ne change pas. Celui Qui n’a pas besoin d’autrui.
Al-Wâjid : C’est Celui Qui n’a besoin de rien.
Al-Mâjid : Celui Qui est éminent et Qui accorde beaucoup de bienfait.
Al-WâHid : C’est Celui Qui est unique Qui n’a pas d’associé dans la divinité. Le Seul Qui est éternel sans début.
AS-Samad : C’est Celui Qui n’a besoin de rien et toute les créatures ont besoin de Lui.
Al-Qâdir : C’est Celui Qui est puissant sur toute chose. Rien ne le rend incapable. Par Sa puissance Il créé et Il anéantit.
Al-Mouqtadir : C’est Celui Qui est Tout puissant sur toute chose (sens très proche de Al-Qâdir).
Al-Mouqaddim : C’est Celui Qui créé certaines créatures avant d’autres créatures selon Sa sagesse absolue.
Al-Mou’akh-khir : C’est Celui Qui créé certaines créatures après d’autres créatures selon Sa sagesse absolue.
Al-’Awwal : C’est Celui Qui est éternel sans début.
Al’Âkhir : C’est Celui Qui éternel sans fin. Celui Qui ne s’anéantit pas.
ADH-DHâhir : Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance. Il est exempt de l’endroit et du comment car ceux sont les attributs des créatures.
Al-BâTin : Il est Celui Qui n’est pas atteint par les imaginations. Il est le Créateur des imaginations.
Al-Wâlî : Il est Celui à Qui appartient toute chose et Sa volonté se réalise en toute chose.
Al-Mouta`âl : Il est Celui Qui est exempt des attributs des créatures et Qui domine Ses créatures par Sa puissance parfaite.
Al-Barr : Il est Celui Qui est bienfaisant envers Ses créatures. Sa bienfaisance englobe toutes Ses créatures. Il y ‘en a parmi eux qui remercient et d’autres non. Le remerciement de Dieu a lieu en ayant foi en Lui c’est à dire en étant musulman.
At-Tawwâb : Il est Celui Qui accepte le repentir à chaque fois que le repentir est répété.
Al-Mountaqim : Il est Celui Qui accorde un dure châtiment à qui ‘Il veut parmi les injustes et Il est Juste.
Al-`Afouww : Il est Celui Qui pardonne et ne châtie pas certains désobéissants.
Ar-Ra’ôuf : Il est Celui Qui est très miséricordieux.
Mâlikou l-Moulk : Il est Celui à Qui appartient les souverainetés qu’Il a accordé à certains de Ses esclaves.
Dhou l-Jalâli wa l-’ikrâm : Il est Celui Qui mérite qu’on Le glorifie. Il est Celui Qui accorde la réussite complète à Ses saints vertueux le jour dernier.
Al-MouqsiT : Il est Celui Qui est juste dans Son jugement, Qui est exempt de l’injustice et Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.
Al-Jâmi` : Il est Celui Qui réunit les créatures au jour du jugement, qui ne comporte pas de doute.
Al-Ghaniyy : Il est Celui Qui n’a pas besoin des créatures et toutes les créatures ont besoin de Lui.
Al-Moughnî : Il est Celui Qui accorde aux créatures ce dont ils ont besoin et leur subsistance.
Al-Mâni` : Il est Celui Qui prive qui Il veut de ce qu’Il veut.
AD-Dârr : Il est Celui Qui crée la nuisance pour qui Il veut.
An-Nâfi` : Il est Celui Qui crée le profit pour qui Il veut.
An-Nôur : Il est Celui Qui guide vers la lumière de la foi. C’est-à-dire que Allâh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn.
Allâh ta`âlâ n’est pas (nôur) dans le sens de “lumière”. En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.
Al-Hâdî : Il est Celui Qui guide qui Il veut parmi Ses esclaves.
Al-Badî` : Il est Celui Qui a créé les créatures sans exemple précédent.
Al-bâqî : Il est Celui Qui ne s’anéantit pas. L’anéantissement est impossible selon la raison s’agissant de Dieu.
Al-Wârith : Il est Celui Qui ne s’anéantit pas après l’anéantissement des créatures.
Ar-Rachîd : Il est Celui Qui a facilité aux créatures pour accomplir ce qui leur est profitable.
AS-Sabôur : Il est Celui Qui retarde le châtiment des désobéissants à un temps déterminé.
Al-’AHad : Il est Celui Qui est Unique, Il est exempt des attributs des créatures. Allâh n’a pas d’associé dans la divinité.
Ar-Rabb : Il est Celui à Qui appartient toute chose. On ne dit ar-Rabb avec l’article défini “Al”, que pour Dieu.
Al-Qâhir : Il est Celui Qui domine toutes les créatures par Sa puissance.
Al-Moujîb : Il est Celui Qui exauce les invocations par Sa grâce.
Al-Kâfî : Il est Celui Qui accorde la suffisance pour ce qui est nécessaire et éloigne ce qui tourmente.
Ad-Dâ’im : Il est Celui Qui ne s’anéanti pas.
As-Sâdiq : Il est Celui Qui est véridique en ce qu’Il dit et en ce qu’Il promet.
Al-MouHîT : Il est Celui Qui sait toute chose, rien n’échappe à Sa science. Et Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance.
Al-Moubîn : Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance, dans le même sens que ADH-DHâhir.
Al-Qarîb : Il est Celui Qui sait toute chose de Ses créatures et cela ne veut pas dire qu’Il est proche par la distance. Dieu n’est pas concerné par la distance, Il existe sans endroit.
L’obéissant est proche de l’agrément de Dieu.
Al-FâTir : Il est Celui Qui a créé les créatures, c’est-à-dire Il les a fait passer du néant à l’existence.
Al-`Allâm : Il est Celui Qui sait toute chose, dans le même sens que Al-`Alîm.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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Jeu 17 Oct - 16:35
Les Paroles des Savants Musulmans dans La Croyance Musulmane

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بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ, ‘âyah 11].
Le Messager de Allâh a dit :
« كان الله ولم يكن شىء غيره »
ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité » , [rapporté par Al-Boukhâriyy]
Notre maître Abôu Bakr AS-Siddîq, que Allâh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou) (wa l-baHthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
ce qui signifie : « Reconnaître son incapacité à parvenir à connaître l’Être de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ sôurat Tâhâ, ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu à lieu en connaissant les attributs obligatoire à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.
Les fondateurs des 4 écoles de jurisprudence islamique, à savoir ‘Abôu Hanîfah, Mâlik, Ach-Châfi`iyy et AHmad Ibnou Hanbal sont tous sur la même croyance : celle du Prophète et de ses compagnons. Ils croient tous quatre en l’existence de Dieu (Allâh) sans endroit sans comment et sans direction. Ainsi ils sont unanimes sur le fait qu’ attribuer une direction à Dieu est de la mécréance. Et ce, tout comme l’a rapporté Ibnou Hajar Al-Haytamiyy dans son livre « al-Minhâjou l-Qawîm » p.224 :
واعلم أنّ القرافيّ وغيره حكوا عن الشّافعيّ ومالكٍ وأحمد وأبي حنيفة رضي الله عنهم القول بكفر القائلين بالجهة والتّجسيم وهم حقيقون بذلك
(wa`lam ‘anna l-Qarâfiyya wa ghayrahou Hakaw `ani ch-Châfi`iyyi wa Mâlik wa ‘AHmad wa Abî Hanîfata raDia l-Lâhou `anhoum ‘al-qawla bikoufri l-qâ’ilîna bi l-jihati wa t-tajsîmi wa houm Haqîqôuna bidhâlik)
ce qui signifie « Sache que Al-Qarâfiyy et d’autres ont rapporté de Ach-Châfi`iyy, Mâlik, ‘AHmad et ‘Abôu Hanîfah, que Dieu les agrée, que ceux qui disent [à propos de Dieu] qu’Il est dans une direction ou qu’Il est un corps ont commis de la mécréance, et ils ont raison en cela ».
1 – L’Illustre savant MouHammad Mayyârah Al-Mâlikiyy mort en 1072 de l’Hégire, dans son livre « Ad-Dourrou th-Thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în » commentaire de « Al-Mourchidou l-Mou`în `ala D-Darôuriyyi min `oulôumi d-Dîn » du Chaykh `abdou l-WâHid Ibnou `âchir Al-‘Ansâriyy Al-‘Ach`ariyy Al-Mâlikiyy, que Allâh leur fasse miséricorde à tous deux, a dit : « Les gens de la vérité ont été unanimes sur le fait que Allâh ta`âlâ n’a pas de direction, qu’Il n’a pas de dessus, ni de dessous, ni de droite, ni de gauche, ni de devant, ni de derrière », [Ad-Dourrou th-Thamîn p 30].
2 – L’Imam, le Moujtahid –jurisconsulte– MouHammad Ibnou ‘Idrîs Ach-Châfi`iyy , que Allâh l’agrée, l’Imam de l’école châfi`ite mort en 204 de l’Hégire a dit : « Allâh ta`âlâ existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité. Il a créé l’endroit en ayant l’attribut de l’exemption de début, tout comme avant la création des endroits, le changement n’est pas possible selon la raison à Son sujet, ni pour Son Être ni pour Ses attributs », [dans le livre ‘It-Hâfou s-sâdati l-Mouttaqîn tome 2, p 24].
3 – L’Imam, le Hâfidh – spécialiste de la transmission du Hâdîth –, le Faqîh – spécialiste de la jurisprudence – Abôu Ja`far ‘AHmad Ibnou Salâmah At-TaHâwiyy le hanafite, mort en 321 de l’Hégire , que Allâh l’agrée, a dit dans son traité « Al-`aqîdatou t-Tahâwiyyah » : « Allâh est exempt des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres. Les six directions ne Le délimitent pas, contrairement à toutes les créatures », [AT-TaHâwiyy fait partie des savants du Salaf. Il a dit au tout début de son Traité de croyance : « Ceci est la mention de la présentation de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah ». C’est-à-dire qu’il s’agit de la croyance du Salaf parmi les compagnons et les tâbi`iyy – les successeurs – et les successeurs des successeurs concernant l’exemption de Allâh de l’endroit, de la direction et du corps. La parole de AT-TaHâwiyy est extrêmement importante car il fait partie des savants du Hadîth et des savants de la jurisprudence et il est également Hanafite. Cette croyance est enseignée partout dans le monde, dans les instituts et les universités islamiques].
4- L’Imam de Ahlou s-Sounnah Abôu l-Haçan Al-‘Ach`ariyy mort en 324 de l’Hégire, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh est de toute éternité et il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Il a créé Al-`Arch –le Trône–, Al-Koursiyy –le Piédestal–, Il n’a pas besoin d’endroit et Il est, après la création de l’endroit tel qu’Il est de toute éternité avant la création de l’endroit »,. c’est-à-dire qu’Il est sans endroit et qu’Il n’a pas besoin du Trône et du Piédestal. Cela a été rapporté de lui du Hafidh Ibnou `Açâkir d’après le Qadi Abôu l-Ma`âli Al-Jouwayniyy, [dans le livre Tabyînou Kadhibi l-Mouftarî p 150 ].
5- Le Chaykh Salîm Al-Bichriyy Al-MiSriyy mort en 1335 de l’Hégire, Chaykh de la mosquée de Al-‘Azhar, a dit : « Sache, que Allâh te renforce en créant en toi la force d’accomplir les actes d’adoration, qu’Il nous guide et nous fasse prendre à toi et à moi le chemin de droiture, que la voie du groupe qui est sauvé, et c’est ce sur quoi les sunnites ont été unanimes, c’est que Allâh ta`âlâ est exempt de toute ressemblance avec ce qui entre en existence et que par conséquent, Il est exempté de la direction et de l’endroit tout comme les preuves catégoriques l’ont indiqué », [Fourqânou l-Qour’ân – imprimé avec le livre Al-’Asmâ’ou wa S-Sifât de Al-Bayhaqiyy – p 74].
6- Le MouHaddith – transmetteur du Hadîth –, le Chaykh MouHammad `Arabiyy AT-Tabbân le Malikite, l’enseignant à Madraçatou l-FalâH et à la Mosquée Mecquoise, décédé en 1390 de l’Hégire a dit : « Les spécialistes des preuves selon la raison parmi les gens de Ahlou s-Sounnah, les Chafi`ites, les Hanafites, les Malikites et ceux qui ne se sont pas égarés parmi les Hanbalites ainsi que d’autres se sont accordés à dire que Allâh tabâraka wa ta`âlâ est exempt de l’endroit, du corps, de la limite et de la ressemblance avec Ses créatures », [Barâ’atou l-‘Ach`ariyyîn tome 1 p 79].
7- Le Chaykh MouHammad Tahir Ibnou `Achôur Al-Mâlikiyy ( C’est le président des mouftis malikites en Tunisie, le Chaykh de la mosquée de Az-Zaytôunah et de ses annexes en Tunisie, rapporté dans Al-‘Â`lâm de Az-Zarkaliyy tome 6, p 174 ), mort en 1393 de l’Hégire a dit : « Sa parole : (man fi s-samâ’) [sôurat Al-Moulk / 17] fait partie à deux reprises de ce qui n’est pas explicite et dont le sens apparent donne le sens de l’incarnation dans un endroit, mais ceci n’est pas digne de Allâh », [At-TaHrîr wa t-Tanwîr tome 29, p 33].
8- L’Illustre compagnon, le Calife bien guidé, notre Maître `Aliyy , que Allâh l’agrée, mort en 40 de l’Hégire a dit : « Allâh existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité », c’est-à-dire qu’Il est sans endroit, [Dans le livre Al-Farqou bayna l–Firaq de Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy p 333].
9- Il a dit également : « Allâh ta`âlâ a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même », [Dans le livre Al-Farqou bayna l–Firaq de Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy p 333].
10- Et il a dit également : « Celui qui prétend que notre Dieu est limité a ignoré le Créateur, Celui Qui est adoré », [Hilyatou l-‘Awliyâ’, Biographie de `Aliyy Ibnou Abî Talib tome 1, p 73]. Ce qui est limité –maHdôud– c’est ce qui a un volume, que ce soit petit ou grand.
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Jeu 17 Oct - 16:35
Les Paroles des Savants Musulmans dans La Croyance Musulmane

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11- L’Illustre successeurs des compagnons, l’Imam Zaynou l-`Âbidîn `Aliyy fils de Al-Houçayn fils de `Aliyy , que Allâh les agrée tous, mort en 94 de l’Hégire a dit : « C’est Toi Allâh Qu’aucun endroit ne contient », [‘It-Hâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn tome 4 p 380].
12- Il a dit également : « C’est Toi Allâh Qui est exempt des limites et Qui n’est donc pas localisé », [‘It-Hâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn tome 4 p 380].
13- L’Imam Ja`far AS-Sâdiq fils de MouHammad Al-Bâqir, fils de Zaynou l-`Âbidîn `Aliyy fils de Al-Houçayn que Allâh les agrée tous (il faisait partie des maîtres des gens de la famille du Prophète dans la jurisprudence, dans la science et par le mérite ; regarde le livre Ath-Thiqât de Ibnou Hibbân tome 6 p 131), mort en 148 de l’Hégire a dit : « Celui qui prétend que Allâh est dans quelque chose ou issu de quelque chose ou au-dessus de quelque chose a adoré autre que Allâh, car s’Il était au-dessus de quelque chose Il serait porté, s’Il était dans quelque chose, Il serait limité, s’Il était issu de quelque chose, Il serait entré en existence c’est-à-dire créé », [Al-Qouchayriyy l’a cité dans sa célèbre Épître connue sous le nom de ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah p 6].
14- L’Imam, le Moujtahid Abôu Hanîfata n-Nou`mân Ibnou Thâbit , que Allâh l’agrée, mort en 150 de l’Hégire, l’un des savants du Salaf les plus réputés, l’Imam de l’école hanafite a dit : « Allâh ta`âlâ sera vu dans l’au-delà, les croyants Le verront alors qu’ils seront eux au paradis, avec les yeux de leur tête, sans aucune ressemblance ni aucune quantité, et il n’y aura pas de distance entre Lui et Ses créatures », [il a cité cela dans son livre Al-Fiqhou l-‘Akbar. Consulte CharHou l-Fiqhi l-‘Akbar de Moullâ `Aliyy l-Qarî p 136 et 137].
15- Il a dit également dans son livre : « Les gens verront Allâh sans comment, sans ressemblance et sans direction et ceci est une vérité », [Al-WaSiyyah p 4 et il a rapporté de Moullâ `Aliyy l-Qarî dans CharHou l-Fiqhi l-‘Akbar en p 138].
16- Il a dit également : « J’ai dit : Regarde, si quelqu’un dit : Où est Allâh ta`âlâ ? On lui dit : Allâh ta`âlâ est de toute éternité, il n’y a pas d’endroit avant qu’Il ne crée les créatures et Allâh ta`âlâ existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas de « où », ni de créatures ni quoi que ce soit, Il est le Créateur de toute chose », [Al-Fiqhou l-‘AbsaT c’est dans le cadre d’un ensemble d’épîtres de Abôu Hanîfah vérifié par Al-Kawthariyy p 20 et cela est également rapporté par le MouHaddith, le Faqîh, le Chaykh `Abdou l-Lâh Al-Harariyy dans son livre Ad-Dalîlou l-Qawîm p 54].
17- Il a dit également : « Nous reconnaissons que Allâh soubHânahou wa ta`âlâ istawâ `ala l-`arch sans qu’Il ait besoin du Trône ni de s’installer ou de s’établir dessus et Il est Hafidhoun –Celui Qui préserve– le Trône et autre que le Trône sans en avoir besoin car s’Il avait un quelconque besoin, Il ne serait pas tout puissant à faire exister le monde et à lui prédestiner tout ce qui lui arrive, Il serait comme les créatures », [Dans le livre Al-WaSiyyah au sein d’un groupe d’épîtres, de lettres de Abôu Hanîfah authentifié par Al-Kawthariyy p 2 et le Chaykh Al-Harariyy l’a cité dans son livre Ad-Dalîl p 54 et Moullâ `Aliyy l-Qarî dans le commentaire CharHou l-Fiqhi l-‘Akbar p 70 lors de la parole de l’Imam : « Son yad est un attribut qui est sans comment »].
18- Il a dit également, que Allâh l’agrée, lui qui est décédé en 150 de l’Hégire, dans son livre « Al-Fiqhou l-‘Absat » : « Celui qui dit : « Je ne sais pas si mon Seigneur est au ciel ou sur terre est devenu mécréant », [Al-Fiqhou l-‘AbsaT au sein d’un groupe de lettres de Abôu Hanîfah vérifié par Al-Kawthariyy p 12] ; ce que l’Imam veut dire, c’est que celui qui attribue à Allâh la localisation et l’endroit en disant : (Je ne sais pas si Son endroit c’est le ciel ou la terre) est un mécréant.
Le Chaykh, l’Imam Al-3`Îzz Ibnou `Abdi s-Salâm Ach-Châfi`iyy dans son livre « Hallou r-Roumôuz », pour indiquer ce que Abôu Hanîfah voulait dire, a dit : « Car cette parole donne l’illusion que le Créateur aurait un endroit et celui qui se donne l’illusion que le Créateur a un endroit est un assimilationniste », [rapporté par Moullâ `Aliyy l-Qârî dans son livre CharHou l-Fiqhi l-‘Akbar après qu’il a fini de commenter la lettre Al-Fiqhou l-‘Akbar p 198].
Moullâ `Aliyy l-Qârî a renforcé les paroles de Ibnou `Abdi s-Salâm en disant : « Il n’y a pas de doute que Ibnou `Abdi s-Salâm fait partie des plus illustres des savants et ceux qui sont les plus fiables. Il est donc un devoir de se baser sur ce qu’il a rapporté », [Même référence que précédemment].
19- Quant à l’Imam, le Moujtahid, l’illustre Abôu `Abdi l-Lâh ‘AHmad Ibnou MouHammad Ibnou Hanbal Ach-Chaybaniyy mort en 241 de l’Hégire, que Allâh l’agrée, l’Imam de l’école Hanbalite, l’un des quatre Imams, dont Ibnou Hajar Al-Haytamiyy Ach-Châfi`iyy a dit qu’il était de ceux qui exemptaient Allâh ta`âlâ de la direction et du corps, ce même Ibnou Hajar a dit : « Ce qui s’est propagé chez les ignorants qui se réclament de cet illustre Imam Moujtahid, qu’il aurait dit quelque chose au sujet de la direction ou ce qui est de cet ordre, ce ne sont que des mensonges et des calomnies qui lui sont attribués mensongèrement », [Al-Fatâwa l-Hadîthiyyah p 144].
20- C’est également la croyance de l’Imam, le Chaykh des MouHaddith Abôu `Abdi l-Lâh MouHammad Ibnou ‘Isma`il Al-Boukhâriyy , l’auteur du fameux « SaHîH», mort en 256 de l’Hégire. Ceux qui ont fait les commentaires de son « SaHîH» ont compris que Al-Boukhâriyy exemptait Allâh de l’endroit et de la direction. Ainsi le Chaykh`Aliyy Ibnou Khalaf le Malikite réputé sous le surnom de Ibnou BaTTâl, l’un des commentateurs du « SaHîH» de Al-Boukhâriyy, décédé en 449 de l’Hégire a dit : «L’objectif de Al-Boukhâriyy dans ce chapitre, c’est de répliquer aux Jahmites qui ont attribué le corps à Allâh en s’attachant à ces sens apparents alors qu’il a été authentifié que Allâh n’est pas un corps. Il n’a donc pas besoin d’un endroit où s’établir, Il existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité », [Fat-Hou l-Bârî tome 13 p 416]. 
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21 – L’Imam, le HâfiDH, le Moujtahid AbOU Ja`far MouHammad Ibnou JarIr AT-Tabariyy mort en 310 de l’Hégire, à l’occasion de l’exégèse de la parole de Allâh ta`âlâ sôurat Al-Hadîd ‘Ayah 3 :
﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالبَاطِنُ ﴾
(houwa l-‘Awwalou wa l-‘Akhirou wa DH-Dhâhirou wa l-BâTin)
Il a dit : « Rien n’a plus de science des choses intimes de quoi que ce soit que Lui, tout comme Il dit : (wa NaHnou ‘aqrabou ‘ilayhi min Habli l-warîd) [sôurat Qâf / 16]. C’est-à-dire que la proximité par la distance est impossible au sujet de Allâh » [Jâmi`ou l-Bayân volume 13 tome 27 p 215].
22 – Le Spécialiste de la langue arabe Ibrâhîm bnou s-Sourriyy Az-Zajjaj, l’un des linguistes les plus connus, mort en 311 de l’Hégire, a dit : « Il est `aliyyoun – Celui Qui a la supériorité absolue– sur Ses créatures par Sa toute-puissance. Il ne faut donc pas aller au sens de l’élévation spatiale car nous avons indiqué que ceci n’est pas possible au sujet de Ses attributs exemptés d’imperfection. Il n’est pas permis de considérer qu’Il serait accessible à l’imagination. Que Allâh soit exempté de tout cela d’une totale exemption » [Tafsîrou l-‘Asmâ’i l-Housna p 48].
23 – Il a dit également dans ce même livre en page 30 : « Allâh ta`âlâ est exempt de toute ressemblance avec les créatures, ce qui est visé par al-3oulouww n’est pas l’élévation spatiale car Allâh ta`âlâ est exempt de l’élévation de l’endroit. Dans ce cas, al-3oulouww ne veut dire que l’élévation du degré et la supériorité de la souveraineté ».
L’Imam AbOU ManSOUr `abdou l-Qahir Ibnou Tahir At-TamImiyy Al-BaghdAdiyy a dit : « Ils ont été unanimes, c’est-à-dire Ahlou s-Sounnah, que Allâh n’est pas contenu dans un endroit et que le temps ne s’écoule pas sur Lui » .
24 – L’Imam de Ahlou s-Sounnah AbOU ManSOUr Al-MAtourIdiyy, mort en 333 de l’Hégire que Allâh l’agrée a dit : « Allâh soubHAnah existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Il est possible que les endroits cessent d’exister et que Lui demeure toujours tel qu’Il est, Il est tel qu’Il est de toute éternité et Il est tel qu’Il est maintenant. Il est exempt du changement, de l’anéantissement et de l’évolution d’un état à un autre » [Kitâbou t-TawHîd p 69]. Ce qui veut dire que tout ceci est exclu s’agissant de Allâh et impossible à Son sujet soubHAnahou wa ta`âlâ. L’Imam MouHammad Ibnou MouHammad connu sous le nom de AbOU ManSôur Al-Mâtourîdiyy est l’Imam illustre des Imams du Salaf vertueux qui a défendu la religion et a exposé les fondements de la croyance de Ahlou s-Sounnah sur laquelle étaient les compagnons et ceux qui les ont suivis en apportant les preuves textuelles du Qour’ân et du Hadîth ainsi que les preuves rationnelles, tout en répliquant aux faux-semblants des mou`tazilah et des mauvais innovateurs, en débattant contre eux en public et en les confrontant dans leurs discussions jusqu’à les réduire au silence. Il a lutté pour donner la victoire à la Sounnah et il a revivifié la Loi de l’Islam au point qu’on l’a surnommé « l’Imam de Ahlou s-Sounnah ».
25 – Il a dit dans son livre « At-TawHîd » page 85, pour confirmer la vision des croyants qu’ils auront de Allâh dans l’au-delà : « Si quelqu’un dit : « Comment sera-t-Il vu ? On lui dit : « Sans comment car le comment advient à celui qui a une image, Il sera vu sans être qualifié d’une image, d’une position debout, assise, adossée ou suspendue, d’un contact ou d’une séparation, sans qu’Il soit de face ou de dos, court ou long, lumière ou obscurité, immobile ou en mouvement, en contact ou séparé, extérieur ou intérieur et sans aucun sens que l’imagination pourrait retenir ou que la raison pourrait estimer car Il est totalement exempt de tout cela ». Ainsi Al-Mâtourîdiyy déclare explicitement qu’il exempte Allâh ta`âlâ de la direction et ceci comporte une réplique également aux moujassimah – ceux qui attribuent le corps à Allâh – et aux mouchabbihah – ceux qui assimilent Allâh à Ses créatures –, eux qui prétendent calomnieusement que les gens du Salaf ont confirmé la direction au sujet de Dieu. Attache-toi donc à ce qu’a dit Al-Mâtourîdiyy, tu demeureras sur la bonne guidée.
26 – Il a dit également dans ce livre, page 75-76, : « Quant au sens de l’élévation des mains vers le ciel, ce geste est fait à titre d’acte d’adoration. En effet, il appartient à Allâh d’ordonner à Ses esclaves de L’adorer comme Il le veut et de les orienter vers la direction qu’Il veut. La croyance de celui qui a pensé qu’on lève les yeux vers le ciel parce que Allâh serait dans cette direction est équivalente à la croyance, entre autres, de celui qui prétend que Allâh est en direction du sous-sol du fait qu’il pose son front par terre en s’orientant dans la prière. C’est comme la croyance de celui qui prétend que Allâh se trouve à l’Est ou à l’Ouest lorsqu’il s’oriente dans ces directions dans la prière ou en direction de La Mecque quand il se rend au pèlerinage. Gloire à Allâh Qui est exempt de tout cela ».
27 – Le HâfiDH, MouHammad ibnou Hibbân, mort en 354 de l’Hégire, l’auteur du « SaHîH » réputé sous le nom de « SaHIHou bni HibbAn » a dit : « La louange est à Allâh, Celui Qui est exempt de limite et Qui n’est donc pas limité pour être contenu, Qui est exempt d’échéance à Son existence pour être anéanti, Qui n’est cerné par aucun des endroits et Qui n’est pas sujet à l’écoulement du temps »[Ath-ThiqAt tome 1 p 1].
28 – Il a dit également : « Il est de toute éternité –Allâh– alors qu’il n’y a pas de temps ni d’endroit de toute éternité »[SaHIHou bni HibbAn consulte Al-‘IHsAnou biTartIbi SaHIHi bni HibbAn tome 8 p 4].
30 – Le Qadi Abôu Bakr MouHammad Al-Bâqil-laniyy Al-MAlikiyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 403 de l’Hégire a dit : « Nous ne disons pas que le Trône est un lieu d’établissement ou un endroit pour Allâh car Allâh ta`âlâ existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Lorsque les endroits ont été créés par Lui, Il n’a pas changé par rapport à ce qu’Il est de toute éternité »[Al-‘InSâf fîmâ yajibou-`tiqadouhou wa lâ yajouzou l-Jahlou bih p 65].
31 – Il a dit également dans ce même livre, page 64 : « Il est un devoir de savoir que le Seigneur ta`âlâ est exempt de tout ce qui indique l’entrée en existence ou un quelconque défaut. Ainsi, Il est exempt, ta`âlâ, de la caractérisation par les directions, d’être qualifié par les caractéristiques de ce qui entre en existence, Il n’est pas caractérisé non plus par le changement et le déplacement, ni la position debout, ni la position assise en raison de Sa parole ta`âlâ (layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ / 11] et en raison de Sa parole (wa lam yakoun lahOU koufouwan ‘aHad) qui signifie : « Il n’a point d’équivalent » [sôurat Al-‘IkhlâS / 4]. Car les attributs précédemment cités indiquent l’entrée en existence et Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela ».
32 – Abôu Bakr MouHammad Ibnou l-Haçan connu sous le nom de Ibnou FOUrak Al-‘Ach`ariyy, mort en 406 de l’Hégire a dit : « Il n’est pas possible que Allâh ta`âlâ s’incarne dans les endroits du fait de l’impossibilité qu’Il soit limité ou fini et ceci du fait de l’impossibilité qu’Il soit entré en existence » [Mouchkilou l-Hadîth p 57]
33 – Il a dit également : « Sache que, lorsque nous disons « Allâh `azza wa jall est fawqa mA khalaq », cela ne veut pas dire que c’est une fawqiyyah – supériorité – spatiale ni une élévation sur les endroits par le distance ni leur supervision par le contact avec quoi que ce soit de ces endroits » [Mouchkilou l-HadIth p 64].
34 – Le Chaykh, l’Imam AbOU ManSOUr `abdou l-Qahir Ibnou Tahir At-Tamimiyy Al-Baghdâdiyy Al-IsfarAyIniyy, mort en 429 de l’Hégire a dit : « Ils ont été unanimes, c’est-à-dire Ahlou s-Sounnah, que Allâh n’est pas contenu dans un endroit et que le temps ne s’écoule pas sur Lui » [Al-Farqou bayna l-Firaq p 333].
35 – Le HAfiDH Abôu Bakr AHmad Ibnou l-Houçayn Al-Bayhaqiyy, mort en l’an 458 H a dit : « Certains de nos compagnons ont tiré un argument, pour renier l’endroit à Son sujet, de la parole du Prophète : (Allâhouma ‘anta DH-Dhahirou falayça fawqaka chay’ wa ‘anta l-BATinou falayça dôunaka chay’) qui signifie : « Ô Allâh, Tu es ADH-Dhâhir, rien n’est donc au-dessus de Toi et Tu es Al-BâTin, rien n’est donc en dessous de Toi ». Puisque rien n’est au-dessus de Lui et rien n’est en dessous de Lui, Il n’est donc pas dans un endroit » [Al-‘Asmâ’ou wa S-Sifât p 400].
36 – Le FaqIh – spécialiste de la jurisprudence –, le Moutakallim – spécialiste de la croyance – AbOU l-MouDHaffar Al-‘IsfarAyIniyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 471 de l’Hégire a dit : « Chapitre quinzième dans l’exposé de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-JamA`ah : Il faut que tu saches que tout ce qui implique l’entrée en existence, que ce soit la limite, la fin, l’endroit, la direction, l’immobilité, le mouvement, tout cela est impossible à Son sujet, soubHAnahou wa ta`âlâ, car il n’est pas possible qu’il advienne à Celui Qui n’est pas entré en existence ce qui implique que Son existence aurait eu un début » [At-TabSIrou fi d-DIn p 161 ; le quinzième chapitre].
37 – Le FaqIh – spécialiste de jurisprudence –, l’Imam, le Chaykh , AbOU ‘Is-haq Ach-ChIraziyy Ach-ChAfi`iyy, Al-‘Ach`ariyy, mort en 476 de l’Hégire a dit dans son traité de croyance : « Son istiwA’ n’est pas un établissement ni un côtoiement car l’établissement et le côtoiement sont des caractéristiques des corps qui sont donc créés alors que le Seigneur, `azza wa jall, est de tout éternité. Cela indique donc qu’Il existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’existe de toute éternité, qu’Il a créé les endroits et qu’Il est tel qu’Il est de toute éternité » [voir la croyance de Ach-ChIraziyy dans l’introduction de son livre CharHou l-Lam3 tome1 p 101].
38 – L’Imam des deux Haram Abou l-Ma`alI `abdou l-Malik Ibnou `abdi l-LAh Al-Jouwayniyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 478 de l’Hégire a dit : « Al-BAri’, le Créateur, soubHAnahou wa ta`âlâ n’a pas besoin d’autrui , Il est exempt d’avoir besoin d’un endroit où S’incarner ou d’un endroit qui Le porterait » [Al-‘IrchAd ‘ilA QawATi`i l-‘Adil-lah p 53]. Sache que la signification de Son non besoin c’est Qu’Il se passe de toutes les créatures. Il n’a donc pas besoin de qui L’aurait spécifié par l’existence car le besoin d’autrui contredit Son exemption de début alors que l’obligation de Son exemption de début et de Son exemption de fin a été confirmée.
39 – Il a dit également : « La voie de tous les gens de la vérité sans exception c’est que Allâh soubHAnahou wa ta`âlâ est exempt de la localisation et de la spécification par les directions » [Al-‘IrchAd p 58].
40 – Le Chaykh AbOU HAmId MouhAmmad Ibnou MouHammad Al-GhazAliyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 505 de l’Hégire a dit : « Il est exempt – ta`âlâ – c’est-à-dire Allâh, d’être contenu dans un endroit tout comme Il est exempt d’être limité par le temps. Il existe de toute éternité, avant le temps et l’endroit et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [‘IHyA’ou 3OulOUmi d-DIn livre Qawa`idou l-`aqA’id les Règles de la Croyance, premier paragraphe tome 1 p 108].
41 – Il a dit également dans son livre « ‘IHyA’ou 3OulOUmi d-DIn » : « Le septième fondement : savoir que l’Être de Allâh ta`âlâ est exempt d’être spécifié dans les directions car la direction est soit haut ou bas, droite ou gauche, devant ou derrière et toutes ces directions, c’est Allâh Qui les crée » [Chapitre Les Règles de la Croyance, Troisième paragraphe, Septième entrée tome1 p 128].
42 – Le spécialiste de la croyance Abou l-Mou`In MaymOUn Ibnou MouHammad An-Naçafiyy, mort en 508 de l’Hégire a dit : « Attribuer l’endroit à Allâh contredit le tawHId, c’est-à-dire la croyance en l’Unicité de Allâh » [TabSIratou l-‘Adil-lah tome1 p 171-182].
43 – Abou l-WafA’ `aliyy Ibnou `aqIl Al-BaghdAdiyy, le Chaykh des Hanbaliyy de son époque, mort en 513 de l’Hégire a dit : « Allâh est exempt d’avoir pour caractéristique d’occuper les endroits car ceci revient à l’attribution même du corps à Allâh alors que Allâh n’est pas de ceux qui ont des parties ou des organes » [Al-Bazou l-‘Ach-hab, onzième HadIth p 86].
44 – Le Qadi, le Chaykh Abou l-WalId MouHammad Ibnou AHmad, Qadi l-JamA`ah à QourToubah – Cordoue – connu sous le nom de Ibnou Rouchd, le grand-père, le MAlikite, mort en 520 de l’Hégire a dit : « Allâh n’est pas dans un endroit, Il existe avant même d’avoir créé les endroits ». C’est Ibnou l-Hajj le MAlikite qui l’a indiqué dans son livre Al-Madkhal [Al-Madkhal paragraphe « S’occuper de la science le jour du vendredi » tome 2 p 149].
45 – Ibnou Rouchd a dit également : « On ne dit pas à Son sujet « Où ? » ni « Comment ? » ni « Quand ? » car Il est le Créateur du temps et de l’endroit » [Al-Madkhal, les conseils du MourId tome 3 p 181].
46 – Il a dit également : « Le fait que Allâh ta`âlâ s’attribut le Trône signifie l’attribution d’honneur tout comme on dit : Baytou l-LAh – la Maison honorée de Allâh – ou Haramouh – Son enceinte sacrée – sans qu’Il soit installé dedans ou que ce soit un endroit pour son établissement » [Al-Madkhal paragraphe « S’occuper de la science le jour du vendredi » tome 2 p 149]. Ceci est également cité par le HAfiDH Ibnou Hajar Al-`asqalAniyy dans son livre « Fat-Hou l-BArI » [tome 7 p 124] qui est en accord avec lui et en a confirmé les paroles.
47 – Le MouHaddith AbOU HafS Najmou d-DIn 3Oumar Ibnou MouHammad An-Naçafiyy, le Hanafite, mort en 537 de l’Hégire, l’auteur du traité de croyance connu sous le nom de Croyance Naçafiyyah a dit : « Celui qui a fait entrer en existence ce monde, c’est Allâh ta`âlâ et Allâh n’est pas une substance, Il existe sans comment et Il n’est pas dans un endroit »[Al-`aqIdatou n-Naçafiyyah – comprise dans Le Recueil des Traités de base Importants –, p 28].
48 – Il a dit également : « La preuve selon les textes est parvenue sur l’obligation de croire que les croyants verront Allâh ta`âlâ dans l’au-delà. Il sera vu sans qu’Il soit dans un endroit ni dans une direction, ni de face ni par le lien d’un rayon lumineux ou la confirmation d’une distance entre celui qui voit et Allâh ta`âlâ » [Al-`aqIdatou n-Naçafiyyah, page 29].
49 – Le Chaykh, l’Imam des SOUfi, le Connaisseur de Allâh, le MaItre AHmad Ar-Rifa`iyy, l’Ach`arite, mort en 578 de l’Hégire a dit : « Purifiez vos croyances d’expliquer le sens de l’istiwA’ à Son sujet ta`âlâ, par l’installation, comme l’istiwA’ des corps sur les corps, qui impliquerait l’incarnation ou l’occupation d’un endroit. Allâh est exempt de cela » [Al-BourhAnou l-Mou’ayyad p 17 et 18].
50 – Il a dit également : « La limite de notre connaissance de Allâh c’est d’avoir la certitude de Son existence, ta`âlâ, sans comment et sans endroit » [voir le livre Hikamou ch-Chaykh AHmad Ar-Rifa`iyy Al-KabIr, Les sagesses du Chaykh AHmad Ar-Rifa`iyy Al-KabIr p 35 et 36].
51 – Il a dit également : « Allâh n’est pas incarné dans quoi que ce soit et rien n’est incarné en Lui. Allâh est exempt d’être contenu dans un endroit tout comme Il est exempt d’être limité par le temps. Il existe de toute éternité, avant l’existence de l’endroit et du temps et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [‘IjAbatou d-Da`I ‘ilA Bayâni `itiqâdi l-‘Imâmi r-Rifa`iyy p 44].
52 – Il a dit également : « Allâh ta`âlâ n’est pas limité par les quantités ni inclus par les étendues ni englobé par les directions ni contenu par les cieux et Allâh moustawin `ala l-`arch – le Trône – conformément à ce qu’Il a dit et selon le sens qu’Il a voulu, d’un istiwA’ qui est exempt du contact, de l’établissement, de l’occupation d’un endroit, du déplacement ou du changement. Le Trône et les anges qui portent le Trône sont maintenus par Sa toute-puissance et dominés par Lui. Il est fawqa l-`arch – c’est-à-dire qu’Il le domine le Trône par Sa toute-puissance – et fawqa koulli chay’ – Il domine toute chose par Sa toute-puissance – jusqu’aux cieux, d’une fawqiyyah – supériorité – qui ne Le rend pas plus proche du Trône ou des cieux mais qui veut dire qu’Il a l’élévation du degré par rapport au Trône tout comme par rapport aux cieux » [même référence que précédemment citée p 43]. 
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21 – L’Imam, le HâfiDH, le Moujtahid AbOU Ja`far MouHammad Ibnou JarIr AT-Tabariyy mort en 310 de l’Hégire, à l’occasion de l’exégèse de la parole de Allâh ta`âlâ sôurat Al-Hadîd ‘Ayah 3 :
﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالبَاطِنُ ﴾
(houwa l-‘Awwalou wa l-‘Akhirou wa DH-Dhâhirou wa l-BâTin)
Il a dit : « Rien n’a plus de science des choses intimes de quoi que ce soit que Lui, tout comme Il dit : (wa NaHnou ‘aqrabou ‘ilayhi min Habli l-warîd) [sôurat Qâf / 16]. C’est-à-dire que la proximité par la distance est impossible au sujet de Allâh » [Jâmi`ou l-Bayân volume 13 tome 27 p 215].
22 – Le Spécialiste de la langue arabe Ibrâhîm bnou s-Sourriyy Az-Zajjaj, l’un des linguistes les plus connus, mort en 311 de l’Hégire, a dit : « Il est `aliyyoun – Celui Qui a la supériorité absolue– sur Ses créatures par Sa toute-puissance. Il ne faut donc pas aller au sens de l’élévation spatiale car nous avons indiqué que ceci n’est pas possible au sujet de Ses attributs exemptés d’imperfection. Il n’est pas permis de considérer qu’Il serait accessible à l’imagination. Que Allâh soit exempté de tout cela d’une totale exemption » [Tafsîrou l-‘Asmâ’i l-Housna p 48].
23 – Il a dit également dans ce même livre en page 30 : « Allâh ta`âlâ est exempt de toute ressemblance avec les créatures, ce qui est visé par al-3oulouww n’est pas l’élévation spatiale car Allâh ta`âlâ est exempt de l’élévation de l’endroit. Dans ce cas, al-3oulouww ne veut dire que l’élévation du degré et la supériorité de la souveraineté ».
L’Imam AbOU ManSOUr `abdou l-Qahir Ibnou Tahir At-TamImiyy Al-BaghdAdiyy a dit : « Ils ont été unanimes, c’est-à-dire Ahlou s-Sounnah, que Allâh n’est pas contenu dans un endroit et que le temps ne s’écoule pas sur Lui » .
24 – L’Imam de Ahlou s-Sounnah AbOU ManSOUr Al-MAtourIdiyy, mort en 333 de l’Hégire que Allâh l’agrée a dit : « Allâh soubHAnah existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Il est possible que les endroits cessent d’exister et que Lui demeure toujours tel qu’Il est, Il est tel qu’Il est de toute éternité et Il est tel qu’Il est maintenant. Il est exempt du changement, de l’anéantissement et de l’évolution d’un état à un autre » [Kitâbou t-TawHîd p 69]. Ce qui veut dire que tout ceci est exclu s’agissant de Allâh et impossible à Son sujet soubHAnahou wa ta`âlâ. L’Imam MouHammad Ibnou MouHammad connu sous le nom de AbOU ManSôur Al-Mâtourîdiyy est l’Imam illustre des Imams du Salaf vertueux qui a défendu la religion et a exposé les fondements de la croyance de Ahlou s-Sounnah sur laquelle étaient les compagnons et ceux qui les ont suivis en apportant les preuves textuelles du Qour’ân et du Hadîth ainsi que les preuves rationnelles, tout en répliquant aux faux-semblants des mou`tazilah et des mauvais innovateurs, en débattant contre eux en public et en les confrontant dans leurs discussions jusqu’à les réduire au silence. Il a lutté pour donner la victoire à la Sounnah et il a revivifié la Loi de l’Islam au point qu’on l’a surnommé « l’Imam de Ahlou s-Sounnah ».
25 – Il a dit dans son livre « At-TawHîd » page 85, pour confirmer la vision des croyants qu’ils auront de Allâh dans l’au-delà : « Si quelqu’un dit : « Comment sera-t-Il vu ? On lui dit : « Sans comment car le comment advient à celui qui a une image, Il sera vu sans être qualifié d’une image, d’une position debout, assise, adossée ou suspendue, d’un contact ou d’une séparation, sans qu’Il soit de face ou de dos, court ou long, lumière ou obscurité, immobile ou en mouvement, en contact ou séparé, extérieur ou intérieur et sans aucun sens que l’imagination pourrait retenir ou que la raison pourrait estimer car Il est totalement exempt de tout cela ». Ainsi Al-Mâtourîdiyy déclare explicitement qu’il exempte Allâh ta`âlâ de la direction et ceci comporte une réplique également aux moujassimah – ceux qui attribuent le corps à Allâh – et aux mouchabbihah – ceux qui assimilent Allâh à Ses créatures –, eux qui prétendent calomnieusement que les gens du Salaf ont confirmé la direction au sujet de Dieu. Attache-toi donc à ce qu’a dit Al-Mâtourîdiyy, tu demeureras sur la bonne guidée.
26 – Il a dit également dans ce livre, page 75-76, : « Quant au sens de l’élévation des mains vers le ciel, ce geste est fait à titre d’acte d’adoration. En effet, il appartient à Allâh d’ordonner à Ses esclaves de L’adorer comme Il le veut et de les orienter vers la direction qu’Il veut. La croyance de celui qui a pensé qu’on lève les yeux vers le ciel parce que Allâh serait dans cette direction est équivalente à la croyance, entre autres, de celui qui prétend que Allâh est en direction du sous-sol du fait qu’il pose son front par terre en s’orientant dans la prière. C’est comme la croyance de celui qui prétend que Allâh se trouve à l’Est ou à l’Ouest lorsqu’il s’oriente dans ces directions dans la prière ou en direction de La Mecque quand il se rend au pèlerinage. Gloire à Allâh Qui est exempt de tout cela ».
27 – Le HâfiDH, MouHammad ibnou Hibbân, mort en 354 de l’Hégire, l’auteur du « SaHîH » réputé sous le nom de « SaHIHou bni HibbAn » a dit : « La louange est à Allâh, Celui Qui est exempt de limite et Qui n’est donc pas limité pour être contenu, Qui est exempt d’échéance à Son existence pour être anéanti, Qui n’est cerné par aucun des endroits et Qui n’est pas sujet à l’écoulement du temps »[Ath-ThiqAt tome 1 p 1].
28 – Il a dit également : « Il est de toute éternité –Allâh– alors qu’il n’y a pas de temps ni d’endroit de toute éternité »[SaHIHou bni HibbAn consulte Al-‘IHsAnou biTartIbi SaHIHi bni HibbAn tome 8 p 4].
30 – Le Qadi Abôu Bakr MouHammad Al-Bâqil-laniyy Al-MAlikiyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 403 de l’Hégire a dit : « Nous ne disons pas que le Trône est un lieu d’établissement ou un endroit pour Allâh car Allâh ta`âlâ existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Lorsque les endroits ont été créés par Lui, Il n’a pas changé par rapport à ce qu’Il est de toute éternité »[Al-‘InSâf fîmâ yajibou-`tiqadouhou wa lâ yajouzou l-Jahlou bih p 65].
31 – Il a dit également dans ce même livre, page 64 : « Il est un devoir de savoir que le Seigneur ta`âlâ est exempt de tout ce qui indique l’entrée en existence ou un quelconque défaut. Ainsi, Il est exempt, ta`âlâ, de la caractérisation par les directions, d’être qualifié par les caractéristiques de ce qui entre en existence, Il n’est pas caractérisé non plus par le changement et le déplacement, ni la position debout, ni la position assise en raison de Sa parole ta`âlâ (layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ / 11] et en raison de Sa parole (wa lam yakoun lahOU koufouwan ‘aHad) qui signifie : « Il n’a point d’équivalent » [sôurat Al-‘IkhlâS / 4]. Car les attributs précédemment cités indiquent l’entrée en existence et Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela ».
32 – Abôu Bakr MouHammad Ibnou l-Haçan connu sous le nom de Ibnou FOUrak Al-‘Ach`ariyy, mort en 406 de l’Hégire a dit : « Il n’est pas possible que Allâh ta`âlâ s’incarne dans les endroits du fait de l’impossibilité qu’Il soit limité ou fini et ceci du fait de l’impossibilité qu’Il soit entré en existence » [Mouchkilou l-Hadîth p 57]
33 – Il a dit également : « Sache que, lorsque nous disons « Allâh `azza wa jall est fawqa mA khalaq », cela ne veut pas dire que c’est une fawqiyyah – supériorité – spatiale ni une élévation sur les endroits par le distance ni leur supervision par le contact avec quoi que ce soit de ces endroits » [Mouchkilou l-HadIth p 64].
34 – Le Chaykh, l’Imam AbOU ManSOUr `abdou l-Qahir Ibnou Tahir At-Tamimiyy Al-Baghdâdiyy Al-IsfarAyIniyy, mort en 429 de l’Hégire a dit : « Ils ont été unanimes, c’est-à-dire Ahlou s-Sounnah, que Allâh n’est pas contenu dans un endroit et que le temps ne s’écoule pas sur Lui » [Al-Farqou bayna l-Firaq p 333].
35 – Le HAfiDH Abôu Bakr AHmad Ibnou l-Houçayn Al-Bayhaqiyy, mort en l’an 458 H a dit : « Certains de nos compagnons ont tiré un argument, pour renier l’endroit à Son sujet, de la parole du Prophète : (Allâhouma ‘anta DH-Dhahirou falayça fawqaka chay’ wa ‘anta l-BATinou falayça dôunaka chay’) qui signifie : « Ô Allâh, Tu es ADH-Dhâhir, rien n’est donc au-dessus de Toi et Tu es Al-BâTin, rien n’est donc en dessous de Toi ». Puisque rien n’est au-dessus de Lui et rien n’est en dessous de Lui, Il n’est donc pas dans un endroit » [Al-‘Asmâ’ou wa S-Sifât p 400].
36 – Le FaqIh – spécialiste de la jurisprudence –, le Moutakallim – spécialiste de la croyance – AbOU l-MouDHaffar Al-‘IsfarAyIniyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 471 de l’Hégire a dit : « Chapitre quinzième dans l’exposé de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-JamA`ah : Il faut que tu saches que tout ce qui implique l’entrée en existence, que ce soit la limite, la fin, l’endroit, la direction, l’immobilité, le mouvement, tout cela est impossible à Son sujet, soubHAnahou wa ta`âlâ, car il n’est pas possible qu’il advienne à Celui Qui n’est pas entré en existence ce qui implique que Son existence aurait eu un début » [At-TabSIrou fi d-DIn p 161 ; le quinzième chapitre].
37 – Le FaqIh – spécialiste de jurisprudence –, l’Imam, le Chaykh , AbOU ‘Is-haq Ach-ChIraziyy Ach-ChAfi`iyy, Al-‘Ach`ariyy, mort en 476 de l’Hégire a dit dans son traité de croyance : « Son istiwA’ n’est pas un établissement ni un côtoiement car l’établissement et le côtoiement sont des caractéristiques des corps qui sont donc créés alors que le Seigneur, `azza wa jall, est de tout éternité. Cela indique donc qu’Il existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’existe de toute éternité, qu’Il a créé les endroits et qu’Il est tel qu’Il est de toute éternité » [voir la croyance de Ach-ChIraziyy dans l’introduction de son livre CharHou l-Lam3 tome1 p 101].
38 – L’Imam des deux Haram Abou l-Ma`alI `abdou l-Malik Ibnou `abdi l-LAh Al-Jouwayniyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 478 de l’Hégire a dit : « Al-BAri’, le Créateur, soubHAnahou wa ta`âlâ n’a pas besoin d’autrui , Il est exempt d’avoir besoin d’un endroit où S’incarner ou d’un endroit qui Le porterait » [Al-‘IrchAd ‘ilA QawATi`i l-‘Adil-lah p 53]. Sache que la signification de Son non besoin c’est Qu’Il se passe de toutes les créatures. Il n’a donc pas besoin de qui L’aurait spécifié par l’existence car le besoin d’autrui contredit Son exemption de début alors que l’obligation de Son exemption de début et de Son exemption de fin a été confirmée.
39 – Il a dit également : « La voie de tous les gens de la vérité sans exception c’est que Allâh soubHAnahou wa ta`âlâ est exempt de la localisation et de la spécification par les directions » [Al-‘IrchAd p 58].
40 – Le Chaykh AbOU HAmId MouhAmmad Ibnou MouHammad Al-GhazAliyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 505 de l’Hégire a dit : « Il est exempt – ta`âlâ – c’est-à-dire Allâh, d’être contenu dans un endroit tout comme Il est exempt d’être limité par le temps. Il existe de toute éternité, avant le temps et l’endroit et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [‘IHyA’ou 3OulOUmi d-DIn livre Qawa`idou l-`aqA’id les Règles de la Croyance, premier paragraphe tome 1 p 108].
41 – Il a dit également dans son livre « ‘IHyA’ou 3OulOUmi d-DIn » : « Le septième fondement : savoir que l’Être de Allâh ta`âlâ est exempt d’être spécifié dans les directions car la direction est soit haut ou bas, droite ou gauche, devant ou derrière et toutes ces directions, c’est Allâh Qui les crée » [Chapitre Les Règles de la Croyance, Troisième paragraphe, Septième entrée tome1 p 128].
42 – Le spécialiste de la croyance Abou l-Mou`In MaymOUn Ibnou MouHammad An-Naçafiyy, mort en 508 de l’Hégire a dit : « Attribuer l’endroit à Allâh contredit le tawHId, c’est-à-dire la croyance en l’Unicité de Allâh » [TabSIratou l-‘Adil-lah tome1 p 171-182].
43 – Abou l-WafA’ `aliyy Ibnou `aqIl Al-BaghdAdiyy, le Chaykh des Hanbaliyy de son époque, mort en 513 de l’Hégire a dit : « Allâh est exempt d’avoir pour caractéristique d’occuper les endroits car ceci revient à l’attribution même du corps à Allâh alors que Allâh n’est pas de ceux qui ont des parties ou des organes » [Al-Bazou l-‘Ach-hab, onzième HadIth p 86].
44 – Le Qadi, le Chaykh Abou l-WalId MouHammad Ibnou AHmad, Qadi l-JamA`ah à QourToubah – Cordoue – connu sous le nom de Ibnou Rouchd, le grand-père, le MAlikite, mort en 520 de l’Hégire a dit : « Allâh n’est pas dans un endroit, Il existe avant même d’avoir créé les endroits ». C’est Ibnou l-Hajj le MAlikite qui l’a indiqué dans son livre Al-Madkhal [Al-Madkhal paragraphe « S’occuper de la science le jour du vendredi » tome 2 p 149].
45 – Ibnou Rouchd a dit également : « On ne dit pas à Son sujet « Où ? » ni « Comment ? » ni « Quand ? » car Il est le Créateur du temps et de l’endroit » [Al-Madkhal, les conseils du MourId tome 3 p 181].
46 – Il a dit également : « Le fait que Allâh ta`âlâ s’attribut le Trône signifie l’attribution d’honneur tout comme on dit : Baytou l-LAh – la Maison honorée de Allâh – ou Haramouh – Son enceinte sacrée – sans qu’Il soit installé dedans ou que ce soit un endroit pour son établissement » [Al-Madkhal paragraphe « S’occuper de la science le jour du vendredi » tome 2 p 149]. Ceci est également cité par le HAfiDH Ibnou Hajar Al-`asqalAniyy dans son livre « Fat-Hou l-BArI » [tome 7 p 124] qui est en accord avec lui et en a confirmé les paroles.
47 – Le MouHaddith AbOU HafS Najmou d-DIn 3Oumar Ibnou MouHammad An-Naçafiyy, le Hanafite, mort en 537 de l’Hégire, l’auteur du traité de croyance connu sous le nom de Croyance Naçafiyyah a dit : « Celui qui a fait entrer en existence ce monde, c’est Allâh ta`âlâ et Allâh n’est pas une substance, Il existe sans comment et Il n’est pas dans un endroit »[Al-`aqIdatou n-Naçafiyyah – comprise dans Le Recueil des Traités de base Importants –, p 28].
48 – Il a dit également : « La preuve selon les textes est parvenue sur l’obligation de croire que les croyants verront Allâh ta`âlâ dans l’au-delà. Il sera vu sans qu’Il soit dans un endroit ni dans une direction, ni de face ni par le lien d’un rayon lumineux ou la confirmation d’une distance entre celui qui voit et Allâh ta`âlâ » [Al-`aqIdatou n-Naçafiyyah, page 29].
49 – Le Chaykh, l’Imam des SOUfi, le Connaisseur de Allâh, le MaItre AHmad Ar-Rifa`iyy, l’Ach`arite, mort en 578 de l’Hégire a dit : « Purifiez vos croyances d’expliquer le sens de l’istiwA’ à Son sujet ta`âlâ, par l’installation, comme l’istiwA’ des corps sur les corps, qui impliquerait l’incarnation ou l’occupation d’un endroit. Allâh est exempt de cela » [Al-BourhAnou l-Mou’ayyad p 17 et 18].
50 – Il a dit également : « La limite de notre connaissance de Allâh c’est d’avoir la certitude de Son existence, ta`âlâ, sans comment et sans endroit » [voir le livre Hikamou ch-Chaykh AHmad Ar-Rifa`iyy Al-KabIr, Les sagesses du Chaykh AHmad Ar-Rifa`iyy Al-KabIr p 35 et 36].
51 – Il a dit également : « Allâh n’est pas incarné dans quoi que ce soit et rien n’est incarné en Lui. Allâh est exempt d’être contenu dans un endroit tout comme Il est exempt d’être limité par le temps. Il existe de toute éternité, avant l’existence de l’endroit et du temps et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [‘IjAbatou d-Da`I ‘ilA Bayâni `itiqâdi l-‘Imâmi r-Rifa`iyy p 44].
52 – Il a dit également : « Allâh ta`âlâ n’est pas limité par les quantités ni inclus par les étendues ni englobé par les directions ni contenu par les cieux et Allâh moustawin `ala l-`arch – le Trône – conformément à ce qu’Il a dit et selon le sens qu’Il a voulu, d’un istiwA’ qui est exempt du contact, de l’établissement, de l’occupation d’un endroit, du déplacement ou du changement. Le Trône et les anges qui portent le Trône sont maintenus par Sa toute-puissance et dominés par Lui. Il est fawqa l-`arch – c’est-à-dire qu’Il le domine le Trône par Sa toute-puissance – et fawqa koulli chay’ – Il domine toute chose par Sa toute-puissance – jusqu’aux cieux, d’une fawqiyyah – supériorité – qui ne Le rend pas plus proche du Trône ou des cieux mais qui veut dire qu’Il a l’élévation du degré par rapport au Trône tout comme par rapport aux cieux » [même référence que précédemment citée p 43]. 
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Jeu 17 Oct - 16:37
Les Paroles des Savants Musulmans dans La Croyance Musulmane

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53 – C’est cela également la croyance du Sultan SalAHou d-DIn Al-‘Ayyôubiyy, que Allâh lui fasse miséricorde, mort en 589 de l’Hégire, qui portait une attention particulière à propager la croyance de l’Imam Al-‘Ach`ariyy, que Allâh lui fasse miséricorde. En effet As-SouyOUtiyy a dit : « Lorsque le Sultan SalAHou d-DIn Al-‘Ayyôubiyy a été chargé du gouvernement, il a ordonné aux mou’adh-dhin, dans le temps du tasbIH, de réciter du haut des minarets la croyance ‘Ach`arite. Il a ainsi engagé des mou’adh-dhin pour la réciter chaque nuit et cela a duré jusqu’à notre époque que voici » –c’est-à-dire jusqu’à l’époque de As-Souyôutiyy qui est mort en 911 de l’Hégire– [dans Al-Waçâ’il ‘ilâ Mouçâmarati l-‘Awâ’il p 15].
Le Sultan SalâHou d-DIn ayant cette attention particulière à la croyance Ach`arite, le Chaykh, Faqîh – spécialiste de la jurisprudence –, NaHwiyy – spécialiste de la grammaire – MouHammad Ibnou Hibati l-LAh a composé une épItre dans la croyance qu’il a appelé « HadA’iqou l-FouSOUl wa Jawâhirou l-’OuSôul » qu’il a offerte au Sultan. Celui-ci l’a apprise par cœur et a ordonné de l’enseigner jusqu’aux enfants dans les écoles. Cet épItre est aussi appelée : « Al-`aqidatou S-SalAHiyyah ». Voici un passage tiré de ce qui est parvenu dans cette épItre [page 10] :
(wa S-Sani`ou lil-`alami lâ yaHwîhi
qouTroun ta`âlâ l-Lâhou `ani t-tachbîh)
« Le Créateur de ce monde n’est pas contenu
Par aucune étendue, que Allâh soit exempté de l’assimilation à Ses créatures
(qad kâna mawjoudan wa lâ makânâ
wa Houkmouhou l-‘Ana `alâ mâ kâna)
« Il existe de tout éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité
Et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité
(soubHAnahou jalla `ani l-makâni
wa `azza `an taghayyouri z-zamâni )
« Gloire à Lui exempt d’imperfection, Il est exempt de l’endroit,
Et Il est exempt du changement et du temps.
(faqad ghalA wa zâda fi l-ghoulouwwi
man khassahou bijihati l-`oulouwwi)
« A donc fait preuve d’outrance et a exagéré
Celui qui L’a spécifié par la direction du haut.
(wa HaSara S-Sani`a fi s-samâ’i
moubdi`ahâ wa l-`archou fawqa l-mâ’i )
« Et qui a limité le Créateur dans le ciel,
Lui Qui l’a créé ainsi que le Trône au-dessus de l’eau.
(wa ‘athbatOU lidhAtihi t-taHayyouzA
qad Dalla dhou t-tachbIhi fImA jawwazA)
« Il a confirmé la localisation à l’Être de Allâh,
Le mouchabbih s’est assurément égaré dans ce qu’il a rendu possible au sujet du Créateur
 ».
54 – L’Imam, le HAfiDH – spécialiste de la transmission des HadIth –, le Moufassir – exégète – `abdou r-RaHmAn Ibnou `aliyy connu sous le nom de Ibnou l-Jawziyy le Hanbalite, mort en 597 de l’Hégire a dit : « Ce qu’il est un devoir de croire pour nous, c’est que l’Être de Allâh n’est pas contenu dans un endroit et qu’Il n’est pas attribué du changement ni du déplacement » [Daf3ou Choubahi t-TachbIh p 58].
55 – Il a dit également : « Tu trouves des gens qui entendent les nouvelles concernant les attributs et qui leur donnent le sens physique, comme certains qui déclarent que Allâh descend au ciel ou qu’Il se déplace. Ceci est une mauvaise compréhension car celui qui se déplace se déplace d’un endroit à un autre et cela implique que l’espace soit plus grand que lui, cela implique aussi le mouvement alors que tout cela est impossible au sujet de Allâh `azza wa jall » [Sidou l-KhATIr p 476].
Ibnou l-Jawziyy fait partie des piliers des Hanbalites. Il est l’auteur du livre « Daf`ou Choubahi t-Tachbîh » dans lequel il a répliqué à ceux qui ont attribué le corps à Allâh tout en se réclamant de l’école de l’Imam AHmad alors que l’Imam AHmad est innocent de ce qu’ils ont pris pour croyance. Ibnou l-Jawziyy a souligné dans ce livre que la croyance du Salaf est bien la croyance de l’Imam AHmad, l’exemption de Allâh de l’endroit, de la limite, du corps, de la position debout, assise, de l’installation et de toutes les autres caractéristiques des choses qui entrent en existence et des corps. Sache qu’il n’a pas été validé qu’un des savants du Salaf ait jamais attribué al-joulOUs – la position assise – à Allâh. La croyance du Salaf est plutôt comme l’a indiqué l’Imam, le HAfiDH, le FaqIh AbOU Ja`far AT-TaHAwiyy qui est mort en l’an 321 de l’Hégire et fait partie des Imams du Salaf : « Celui qui qualifie Allâh par une des significations des humains est devenu mécréant. Celui qui aura bien compris cela en aura tiré des leçons et se sera écarté des propos semblables à ceux des mécréants, il aura su que Allâh avec Ses attributs n’est pas semblable aux humains » fin de citation. Attache-toi donc, mon frère musulman, à la croyance de Ahlou s-Sounnah et ne prête aucune attention à ce que disent les gens des mauvaises innovations.
56 – Parmi les choses qu’il a dites dans ce livre : « Tout ce qui est dans une direction a nécessairement une quantité, est limité, or on exempte Allâh de tout cela. Les directions ne concernent que les substances et les corps car ce sont des volumes qui ont besoin d’une direction. Puisque l’exemption de la direction est confirmée au sujet de Allâh, l’exemption de l’endroit est également confirmé à Son sujet » [Al-Bazou l-‘Ach-hab p 57].
57 – Il a dit également : « Si quelqu’un dit : Renier les directions à Son sujet revient à renier Son existence. Nous répondons : Si celui qui existe admet à la fois le contact et la séparation, dans ce cas tu auras dit vrai, mais s’il n’admet aucun des deux, Son exemption des directions n’implique pas l’impossibilité de Son existence » [Al-Bazou l-‘Ach-hab p 59].
58 – Al-MoubArak Ibnou MouHammad connu sous le nom de Ibnou l-‘AthIr, mort en 606 de l’Hégire a dit : « Ce qui est visé par qourbou l-`abd – le rapprochement de l’esclave – de Allâh ta`âlâ, c’est le rapprochement de l’agrément de Allâh par l’évocation et les bonnes œuvres et non pas le rapprochement de l’être lui-même ni le rapprochement spatial car ceci fait partie des attributs des corps et on exempte Allâh de tout cela » [An-NihAyatou fi GharIbi l-HadIth article ق-ر-ب tome 4 ].
59 – Le Moufassir – exégète – Fakhrou d-DIn Ar-Raziyy mort en 606 de l’Hégire a dit : « Sachez que les mouchabbihah ont considéré comme preuve pour confirmer l’endroit au sujet de Allâh ta`âlâ Sa parole : (’a’amintoum man fi s-samA’) qui signifie : « Ne craignez-vous pas que celui qui est dans le ciel –c’est-à-dire JibrIl–… ». C’est-à-dire que la croyance que Allâh serait dans un endroit au-dessus du Trône ou en tout autre endroit est la croyance des mouchabbihah qui ont fait une analogie entre le Créateur et les créatures ; c’est une mauvaise analogie qui a pour origine l’ignorance et le fait de suivre ses illusions » [Exégèse de Ar-Raziyy connue sous le nom de At-TafsIrou l-KabIr [sôurat Al-Moulk / 16] tome 30 p 69].
60 – Il a dit également : « Dans Sa parole ta`âlâ : (wa houwa l-`aliyyou l-`aDHîm) qui signifie : « Il est Celui Qui a la domination absolue par la toute-puissance et l’éminence du degré » [sôurat Ach-ChOUrA / 4], il n’est pas possible que ce qui est visé par Al-`aliyy soit l’élévation par la direction et l’endroit puisque les preuves du faux de cette croyance ont été confirmées. Il n’est pas possible non plus que ce qui est visé par Al-`aDHIm soit l’éminence par la corpulence et la grande taille du corps car cela impliquerait qu’il soit composé de parties et d’éléments et cela est contraire à la parole de Allâh : (qoul Houwa l-LAhou ‘aHad) qui signifie : « Dis : Lui Allâh est unique » [sôurat Al-‘IkhlAS / 1]. Il est donc obligatoire que ce qui est visé par Al-`aliyy, c’est Al-Mouta`alI, c’est-à-dire Celui Qui est exempt de toute similitude avec les choses possibles selon la raison et de toute corrélation avec les choses qui entrent en existence et ce qui est visé par Al-`aDHIm, c’est l’éminence par la toute-puissance, la domination et la perfection de la divinité » [même référence que précédemment tome 27 p 144].
61 – Le Chaykh AbOU ManSOUr Fakhrou d-DIn `abdou r-RaHmAn Ibnou MouHammad connu sous le nom de Ibnou `açAkir, mort en 620 de l’Hégire a dit au sujet de Allâh ta`âlâ : « Allâh existe avant les créatures, Il n’a ni avant ni après, ni dessus ni dessous, ni droite ni gauche, ni devant ni derrière, Il n’est ni un tout ni des parties. On ne dit pas : depuis quand existe-t-Il, ni où est-Il, ni comment. Il existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Il a créé les créatures, Il a créé le temps, Il n’est pas concerné par le temps et Il n’est pas spécifié par l’endroit » [TabaqAtou ch-ChAfi`iyyah tome 8 p 186].
62 – Le Chaykh `abdou l-`azIz Ibnou `abdi s-SalAm le Ach`arite, surnommé le Sultan des Savants, mort en 660 de l’Hégire a dit : « Allâh n’est pas un corps qui aurait une image ni une substance limitée qui aurait une quantité. Il n’a pas de ressemblance avec quoi que ce soit et rien n’a de ressemblance avec Lui. Il n’est pas entouré par les directions. Il n’est pas contenu par les terres et les cieux. Son existence prime sur la création de l’endroit. Il a établi le temps et Il est maintenant tel qu’Il est de tout éternité » [TabaqAtou ch-ChAfi`iyyati l-KoubrA, Biographie de `abdou l-`azIz Ibnou `abdi s-SalAm tome 8 p 219].
63 – Le Moufassir – exégète – MouHammad Ibnou AHmad Al-‘AnSAriyy Al-QourToubiyy le MAlikite, mort en 671 de l’Hégire a dit : « Par Al-`aliyy, on vise 3oulouwwou l-qadr wa l-manzilah – l’élévation par le mérite et l’éminence – et non pas 3oulouwwou l-makAn – l’élévation par l’endroit – car Allâh est exempt de la localisation » [Al-Jami3ou li‘AHkAmi l-Qour’An, sôurat Al-Baqarah / 255, tome 3 p 278].
64 – Il a dit également : « La signification de : (fawqA `ibAdih) [sôurat ‘Ali `imrAn / 18] c’est une fawqiyyah –supériorité – d’isti3lA’ – de domination – par la manifestation de Sa toute puissance et la réalisation inéluctable de Sa volonté sur eux, c’est-à-dire que Ses esclaves sont assujettis à Sa volonté, et il ne s’agit pas d’une supériorité spatiale » [même référence, sôurat Al-‘An`am / 18, tome 6 p 399].
65 – Il a dit également : « La règle, c’est Son exemption, soubHAnahou wa ta`âlâ, du mouvement, du déplacement et de l’occupation des endroits » [même référence sôurat Al-‘An`am / 3, tome 6 p 390].
66 – Il a dit également dans son exégèse de la ‘Ayah : (wa jA’a Rabbouka wa l-malakou Saffan SaffA) qui signifie : « …des manifestations de la toute-puissance de Ton Seigneur viendront avec les anges, rangs par rangs » [sôurat ‘Ali `imrân / 22] : « Allâh, gloire à Lui, n’est pas qualifié par l’évolution d’un endroit à un autre, Il Lui est impossible le changement, le déplacement, Il n’a pas d’endroit ni d’époque. Il n’est pas sujet à l’instant ni au temps car l’écoulement du temps sur quelque chose implique que les moments passés lui échappent et celui à qui quelque chose échappe n’est pas tout puissant » [même référence sôurat Al-Fajr / 22, tome 20 p 55].
67 – Il a dit également pour l’éxégèse de Sa parole ta`âlâ : (’a’amintou man fi s-samA’ ’an yakhsifa bikoumou l-’arD ) : « Ce qui est visé ici, c’est Sa glorification, Son exemption du bas et du dessous et Sa qualification par al-3oulouww – l’élévation du mérite – et al-`aDHamah – l’éminence – et non pas la qualification par les endroits, les directions et les limites car ce sont des caractéristiques des corps. Nous levons les mains vers le ciel dans les invocations car c’est du ciel que descendent la révélation et la pluie, c’est un lieu qui est sacré, pur et c’est le lieu de résidence pour des anges purs, c’est vers le ciel que sont élevés les actes des esclaves et au-dessus du ciel qu’il y a le Trône et le Paradis, tout comme Allâh a fait de la Ka`bah une qiblah – une direction – pour les invocations et les prières. En effet, Il a créé les endroits et n’en a pas besoin et Il existe de toute éternité avant la création des endroits et du temps, Il n’a pas d’endroit ni d’époque et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [même référence sôurat Al-Moulk / 16, tome 18 p 216].
68 – Le Chaykh `abdou l-Ghaniyy An-NAboulouciyy, que Allâh lui fasse miséricorde, mort en 1143 de l’Hégire a dit : « Celui qui croit que Allâh remplit les cieux et la terre ou qu’Il est un corps assis au-dessus du Trône est un mécréant même s’il prétend être musulman ».
69 – Le HAfiDH Abôu ZakAriyyA MouHyi d-DIn YaHyA Ibnou Charaf An-Nawawiyy le Ach`arite, mort en 676 de l’Hégire a dit : « Certes Allâh ta`âlâ, rien n’est tel que Lui, Il est exempt du corps, du déplacement, de la localisation dans une direction et de toutes les autres caractéristiques des créatures » [Commentaire du SaHIH de Mouslim tome 3 p 19].
70 – L’illustre savant, ‘ouSOUliyy – spécialiste des fondements – le Chaykh AHmad Ibnou IdrIs Al-QarAfiyy le mAlikite, l’égyptien, l’un des fouqahA’ – spécialistes de la jurisprudence – chez les mAlikites, mort en 684 de l’Hégire a dit : « Allâh n’est pas dans une direction, nous (les croyants), nous Le verrons sans qu’Il soit dans une direction » [Al-’Ajwibatou l-FAkhirah p 93].
71 – Le Moufassir – exégète – `abdou l-LAh Ibnou AHmad An-Naçafiyy, mort en 710 de l’Hégire, certains ayant dit en 701 de l’Hégire, a dit : « Il est, ta`âlâ, de tout éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de tout éternité et Il est tel qu’Il est de toute éternité avant la création des endroits, Il ne change pas par rapport à ce qu’Il est de toute éternité » [le TafsIr de An-Naçafiyy, sôurat TahA / 5 deuxième volume tome 2 p 48].
72 – Le Qadi – juge –, le Chaykh Badrou d-DIn MouHammad Ibnou IbrAhIm connu sous le nom de Ibnou JamA`ah Ach-ChAfi`iyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 733 de l’Hégire a dit : « Allâh est de toute éternité alors qu’il n’y pas de temps ni d’endroit de tout éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [Idahou d-DalIl p 103,104].
73 – Le Moufassir – exégète – `aliyy Ibnou MouHammad connu sous le nom de Al-Khazin, mort en 741 de l’Hégire a dit : « Le Chaykh Fakhrou d-DIn Ar-Raziyy a cité les preuves selon la raison et selon les textes qu’il n’est pas possible de donner à la parole de Allâh ta`âlâ : (thoumma stawA `ala l-`arch) le sens de la position assise, de l’établissement, de l’occupation d’un endroit ni de la localisation ». [TafsIrou l-Khazin tome 2 p 238]
74 – Le Moufassir – exégète –, Mouqri’ – spécialiste de la récitation du Qour’An –, NaHwiyy – spécialiste de la grammaire – MouHammad Ibnou YOUçouf connu sous le nom de AbOU HayyAn Al-Andalouciyy, mort en 745 de l’Hégire, lors de l’exégèse de Sa parole ta`âlâ : (wa lahou man fi s-samAwAti wa l-‘arDi wa man `indahOU lA yastakbirOUna `an `ibAdatih) a dit : « Il n’est pas visé ici l’endroit car Allâh ta`âlâ est exempt de l’endroit. La signification est bien l’honneur par le mérite et l’élévation de l’éminence » [Al-BaHrou l-Mouhit, sourat Al-‘AnbiyA’ / 19, tome 6 p 302].
75 – Il a dit également : « Les preuves selon la raison ont été établies que Allâh ta`âlâ n’est pas localisé dans une direction »[Al-BaHrou l-Mouhit, sôurat Al-Moulk / 16, tome 8 p 302].
76 – Il a dit également : « Allâh ta`âlâ n’est pas dans une direction » [Al-BaHrou l-Mouhit, sôurat FATir / 10, tome 7 p 303].
77 – L’Illustre savant, le HAfiDH – spécialiste des chaInes de transmission du HadIth –, FaqIh – spécialiste de la jurisprudence –, Moujtahid – jurisconsulte –, ‘OuSOUliyy – spécialiste des fondements –, le Chaykh Taqiyyou d-DIn `aliyy Ibnou `abdi l-KAfI As-Soubkiyy Ach-ChAfi`iyy Al-‘Ach`ariyy, mort en 756 de l’Hégire exempte Allâh de l’endroit, il a répliqué aux moujassimah – ceux qui attribuent à Allâh le corps –, ceux qui Lui attribuent l’endroit et la direction. Il a cité cela dans son livre, dans son épItre « As-Sayfou S-SaqIl fi r-Raddi `ala Bni ZafIl ». As-Soubkiyy a dit [page 105 de cet épItre] : « Nous sommes catégoriques quant à leur unanimité – c’est-à-dire l’unanimité des messagers et des prophètes de Allâh – concernant l’exemption de Allâh. Par conséquent, celui qui a rapporté mensongèrement l’unanimité des Messagers à confirmer la direction et le haut à Allâh ta`âlâ n’a pas eu de pudeur alors que tous les savants de la communauté le renient. Ne crains-tu pas de leur part qu’ils te disent : « Tu as attribué mensongèrement des paroles aux Messagers » ? »
78 – Le Chaykh MouHammad Ibnou YOUçouf connu sous le nom de Al-KarmAniyy Al-BaghdAdiyy, mort en 786 de l’Hégire qui est l’un des commentateurs du SaHIH de Al-BoukhAriyy a dit : « Le sens apparent de Sa parole (fi s-samA’) n’est pas la signification qui est voulue car Allâh est exempt de l’incarnation dans un endroit ». Cela a été rapporté de lui par le HAfiDH, Ibnou Hajar [Fat-Hou l-BArI tome 13 p 412] . 
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Jeu 17 Oct - 16:38
Les Paroles des Savants Musulmans dans La Croyance Musulmane

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79 – Le FaqIh – spécialiste de jurisprudence – le Chaykh Taqiyyou d-DIn Al-HousAniyy Ad-Dimichqiyy, mort en 829 de l’Hégire a mentionné que Allâh est exempt de la direction et de l’endroit à plus d’une reprise dans son livre « Daf3ou Choubahi man chabbaha wa tamarrada wa naçaba dhAlika ‘ila s-Sayyidi l-JalIli l-‘Imami AHmad » et il a répliqué à ceux qui prétendent cela.
80 – Le HAfiDH, Ibnou Hajar Al-`asqalAniyy Al-‘Ach`ariyy mort en 852 de l’Hégire a dit : « Le fait que les deux directions du haut et du bas soient impossibles au sujet de Allâh n’implique pas qu’on ne Le qualifie pas par al-3oulouww – l’élévation par le degré – car Son attribution par al-3oulouww vient dans le sens figuré. Ce qui est impossible, c’est qu’il vienne dans le sens physique c’est-à-dire l’élévation par l’endroit. C’est pourquoi il a été rapporté des textes concernant Ses attributs Al-`alin, Al-`aliyy et Al-Mouta`alI, mais il n’a pas été rapporté quelque chose qui signifie le contraire » [Fat-Hou l-BArI tome 6 p 136].
81 – Il a dit également : « La croyance du Salaf, des Imams et des savants de la Sounnah du Khalaf, c’est que Allâh est exempt du mouvement, du déplacement et de l’incarnation, rien n’est tel que Lui » [Fat-Hou l-BArI tome 7 p 124].
82 – Il a dit également : « Il a été établi que Allâh n’est pas un corps, Il n’a donc pas besoin d’un endroit où s’installer, Il est de tout éternité alors qu’aucun endroit n’est de tout éternité » [3Oumdatou l-QarI, volume 12 tome 25 p 117].
83 – Le Chaykh AbOU `abdi l-LAh MouHammad Ibnou YOUçouf As-SanOUciyy, décédé en 895 de l’Hégire, a dit en mentionnant ce qui est impossible à Son sujet ta`âlâ : « La similarité avec ce qui entre en existence reviendrait à ce qu’Il soit un corps, c’est-à-dire impliquerait que Son Être Al-`aliyy occupe une portion d’espace ou bien qu’Il soit une caractéristique qui advient à un corps, qu’Il soit dans la direction d’un corps ou qu’Il ait Lui-même une direction, qu’Il soit dans un endroit ou qu’Il soit sujet au temps » [‘Oummou l-BarAhIn fi l-`aqA’id – Matnou s-SanOUciyyah –, imprimé dans le Recueil des Résumés d’Importance p 4].
84 – Le Chaykh MouHammad Ibnou ManSOUr Al-Houd-houdiyy Al-MiSriyy commentant la parole de As-SanOUciyy a dit : « Il lui est également impossible ce qui entraInerait Sa ressemblance avec ce qui entre en existence comme le fait d’être dans la direction d’un corps, en étant au-dessus ou en dessous d’un corps, à sa droite ou à sa gauche ou devant ou derrière, car s’Il était dans les directions des corps cela entraInerait qu’Il soit localisé ; de la même façon, il Lui est impossible d’avoir une direction car la direction fait partie des caractéristiques des corps » [Commentaire de Al-Houd-houdiyy sur ‘Oummou l-BarAhIn p 88].
85 – Le HAfiDH MouHammad Ibnou `abdi r-RaHmAn As-SakhAwiyy mort en 902 de l’Hégire a dit : « Notre Chaykh – il vise le HAfiDH Ibnou Hajar – a dit : La science de Allâh concerne tous les endroits et Allâh soubHAnahou wa ta`âlâ est exempt d’être incarné dans les endroits, en effet, Allâh soubHAnahou wa ta`âlâ existe de toute éternité avant que les endroits n’entrent en existence » [Al-Maqasidou l-Haçanah n° 886 p 342].
86 – Le HAfiDH JalAlou d-DIn `abdou r-RaHmAn Ibnou AbI Bakr As-SouyOUtiyy Ach-ChAfi`iyy Al-‘Ach`ariyy mort en 911 de l’Hégire lors du commentaire du HadIth : (‘aqrabou mA yakOUnou l-`abdou min Rabbihi wa houwa sAjid) a dit : « Al-QourtOUbiyy a dit : Ceci veut dire que l’esclave est plus proche dans la prosternation de l’agrément de Allâh – par le rang et l’honneur et non pas par la distance car Allâh est exempt de l’endroit, de l’étendue et du temps – ». Al-Badr Ibnou Sahib a dit dans sa Tadhkirah : « Il y a dans ce HadIth l’indication que la direction est impossible au sujet de Allâh ta`âlâ » [Commentaire de As-SouyOUtiyy des Sounan de An-NaçA’iyy tome 1 p 576].
87 – Le Chaykh Abou l-`abbAs ChihAbou d-DIn ‘AHmad Ibnou MouHammad Al-QasTallAniyy Al-MiSriyy mort en 923 de l’Hégire dans son commentaire du SaHIH Al-BoukhAriyy a dit : « L’Être de Allâh est exempt de l’endroit et de la direction » [IrchAdou s-SArI tome 15 p 451] .
88 – Il a dit également : « La parole de Allâh ta`âlâ : (woujouhoun) c’est-à-dire les visages des croyants, (yawma’idhin), c’est-à-dire au Jour du jugement, (nadirah) c’est-à-dire qu’ils seront beaux et doux, (‘ilA RabbihA nadhirah) : ils verront leur Seigneur sans comment, sans direction, ni distance » [IrchAdou s-SArI tome 15 p 462].
89 – Le Chaykh le Qadi ZakariyyA Al-‘AnSAriyy Ach-ChAfi`iyy Al-‘Ach`ariyy décédé en 926 de l’Hégire a dit dans son commentaire de Ar-RiçAlatou l-Qouchayriyyah : « Certes, Allâh n’est pas un corps ni une caractéristique qui advient aux corps. Il n’est pas dans un endroit ni sujet au temps » [Émargement de Ar-RiçAlatou l-Qouchayriyyah p 2].
90 – Il a dit également au sujet de Allâh : « Il n’a pas d’endroit tout comme Il n’est pas sujet au temps car Il est le Créateur de tous les endroits et du temps » [Émargement de Ar-RiçAlatou l-Qouchayriyyah p 5].
91 – Le Chaykh MoullA `aliyy Al-QarI Al-Hanafiyy mort en 1014 de l’Hégire a dit : « Quant à Son 3oulouww, ta`âlâ, par rapport à Ses créatures qui est tiré de ce qui est de l’ordre de la parole de Allâh ta`âlâ : (wa houwa l-Qahirou fawqa `ibAdih) [sôurat ‘Ali `imrAn / 18], il s’agit d’un 3oulouww – élévation – par le degré et non pas d’une élévation par l’endroit, conformément à ce qui est décrété chez les gens de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-JamA`ah » [Commentaire de Al-Fiqhou l-‘Akbar après qu’il ait terminé le commentaire des RaçA’il de l’Imam AbOU HanIfah p 196, 197].
92 – Le Chaykh MouHammad Ibnou `abdi l-Baqi Az-ZourqAniyy Al-MAlikiyy mort en 1122 de l’Hégire a dit dans son commentaire du Mouwatta’ de l’Imam MAlik : « Al-BayDAwiyy a dit : Puisqu’il a été confirmé avec les preuves catégoriques que Allâh soubHAnahou est exempt du corps et de la localisation, il Lui est impossible le nouzoul dans le sens d’un déplacement d’un endroit vers un endroit qui lui serait inférieur » [Commentaire de Az-ZourqAniyy sur le Mouwatta’ de l’Imam MAlik tome 2 p 36 ].
93 – Le SoufI, Zahid – ascète –, connaisseur de Allâh, le Chaykh `abdou l-Ghaniyy An-NAboulouciyy Ad-Dimichqiyy Al-Hanafiyy, mort en 1143 de l’Hégire a dit : « Il est exempt, soubHAnahou wa ta`âlâ, de tous les endroits élevés ou bas et des endroits intermédiaires » [RA’iHatou l-Jannah Commentaire de ‘IDA’atou d-Doujnah p 48, 49 ].
94 – Le Chaykh, l’illustre savant Abou l-BarakAt ‘AHmad Ibnou MouHammad Ad-DardIr Al-MAlikiyy Al-MiSriyy mort en 1201 de l’Hégire au sujet de Allâh ta`âlâ : « Il est exempt de l’incarnation, de la direction, du contact, de la séparation et de ce qui serait stupide de Lui attribuer » [Al-KharIdatou l-Bahiyyah – dans le Recueil des Résumés d’Importance – n° 31 p 25].
95 – Le HAfiDH, le Loughawiyy, le FaqIh, le MaItre, MouHammad MourtaDA Az-ZabIdiyy Al-Hanafiyy mort en 1205 de l’Hégire a dit : « Allâh soubHAnah n’a pas d’endroit ni de direction » [It-HAfou s-SAdati l-MouttaqIn tome 2 p 24].
96 – Il a dit également : « Allâh ta`âlâ est exempt du changement d’un état à un autre, du déplacement d’un endroit à un autre, également du contact et de la séparation car tout cela fait partie des caractéristiques des créatures » [même référence que précédemment tome 2 p 25].
97 – Il a dit également : « Allâh est exempt d’être localisé dans un endroit de telle sorte qu’on Le désignerait du doigt ou qu’une direction Le contiendrait » [même référence que précédemment tome 2 p 25].
98 – Il a dit également : « L’Être de Allâh n’est pas dans l’une des six directions ni dans un endroit quel qu’il soit »[même référence que précédemment tome 2 p 103].
99 – Le Chaykh, l’illustre savant, le MouHaddith, le FaqIh – spécialiste de jurisprudence – Abou l-MaHAcin MouHammad Al-Qawouqjiyy AT-TarAboulouciyy Al-Hanafiyy mort en 1305 de l’Hégire a dit : « Voici un traité de croyance concernant le tawHId pur de tout verbiage et de toute complication dont a besoin tout mourId, que Allâh en fasse profiter tous les esclaves, ‘AmIn » [voir son livre Al-I3timAdou fi l-I3tiqAd p 2].
100 – Après quoi il a dit : « S’il te dit (‘ayna l-LAh) dis : « ma`a – avec – tout un chacun par Sa science et non pas par Lui-même ; fawq – supérieur – à tout un chacun par Sa toute puissance ; Dhahir – Dont l’existence est évidente – par les manifestations de Ses attributs ; BATin de par la réalité de Son Être – Celui que les illusions ne peuvent atteindre –, c’est-à-dire qu’il n’est pas possible de se L’imaginer ; exempt de la direction et du fait d’être un corps. On ne dit pas qu’Il a une droite, ni une gauche, ni un devant, ni un arrière, ni qu’Il est au-dessus du Trône ni en dessous, ni à sa droite, ni à sa gauche, ni à l’intérieur du monde, ni à l’extérieur. On ne dit pas que personne ne sait Son endroit sinon Lui et celui qui dit : (je ne sais pas si Allâh est dans le ciel ou sur la terre) est mécréant car il aura considéré qu’Il occuperait l’un de ces deux endroits. Si maintenant on te demande : « Quelle est ta preuve en cela ? Réponds : « Parce que s’Il avait une direction ou s’Il était dans une direction, Il serait localisé et tout ce qui est localisé a une existence ayant un début alors que le début est impossible à Son sujet » [même référence que précédemment p 5]. 
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Les Paroles des Savants Musulmans dans La Croyance Musulmane

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101 – Il a dit dans son livre « SafInatou n-NajAt » : « La similarité avec ce qui entre en existence est impossible au sujet de Allâh, c’est-à-dire qu’il est impossible que Son Être soit comme les êtres qui occupent une portion de l’espace ou qu’Il soit caractérisé par ce qui advient aux corps comme la luminosité ou qu’Il soit dans une direction telle que le haut, le bas, la droite, la gauche, l’arrière ou le devant ou qu’Il soit dépendant du temps » [SafInatou n-NajAt fi Ma`rifati l-LAhi wa ‘AHkAmi S-SalAt p 7 ].
102 – Le Moufti de la wilAyah de Beyrouth, le Chaykh `abdou l-BAsiT Al-FAkhOUriyy mort en 1323 de l’Hégire a dit au sujet de Allâh : « Il n’est pas un corps qui occupe un volume dans l’espace, Il n’a donc pas d’endroit, Il n’est pas une caractéristique qui advient aux corps, Il n’est dans aucune des directions, Il n’est pas caractérisé par la grandeur ni par la petitesse et tout ce qui parvient à ton esprit, Allâh en est différent » [Al-KifAyatou lidhawi l-`inAyah p 13].
103 – Le Chaykh MouHammad Haçanayn MakhlOUf, le Moufti d’Egypte mort en 1355 de l’Hégire a dit : « Allâh est exempt de toute imperfection et de toutes les caractéristiques de ce qui entre en existence parmi lesquelles le temps et l’endroit. Il n’est donc pas sujet au temps et Il n’est pas contenu dans un endroit. Étant le Créateur de l’un et de l’autre, comment en aurait-Il besoin ?! » [MoukhtaSArou CharHi `aqIdati ‘Ahli l-‘IslAm p 12-13].
104 – Il a dit également : « Il sera vu soubHAnah sans qu’Il soit dans un endroit ni une direction, sans contact par un rayon lumineux ni de distance entre ceux qui Le verront et Lui ta`âlâ mais tel qu’il est digne de Son exemption et de Sa gloire, soubHAnah » [même référence p 27].
105 – Le Chaykh YouçOUf Ad-Dajawiyy Al-MiSriyy mort en 1365 de l’Hégire, dans le magazine de Al-‘Azhar que les Chaykh de Al-‘Azhar éditent en Égypte, a dit pour faire l’exégèse de la parole de Allâh tabAraka wa ta`âlâ : (sabbiHi sma Rabbika l-‘a`lA) [sôurat Al-‘a`lA / 1] : « Al-‘a`lA est un attribut du Seigneur. Ce qui en est visé c’est la supériorité par la domination et la manifestation de la toute-puissance et non pas par l’endroit et la direction, qu’Il soit absolument exempté de tout cela » [Majallatou l-‘Azhar (dans laquelle interviennent les Chaykh de Al-‘Azhar d’Égypte) 9ème volume 1er tome, mois de MouHarram de l’an 1357 p 16].
106 – Il a dit également : « Sache que les gens du Salaf déclarent que l’élévation spatiale est impossible à Son sujet, ta`âlâ, contrairement à certains ignorants qui débattent à tort et à travers à ce propos. En effet, le Salaf et le Khalaf sont tous deux en accord sur le tanzih – l’exemption de Allâh de toutes les caractéristiques des créatures . Ne te laisses pas méprendre, après cela, par ceux qui se font appeler salafites pour duper les gens et leur faire croire qu’ils sont sur la croyance du Salaf alors que les gens du Salaf sont innocents de la croyance des mouchabbihah, ceux qui attribuent à Allâh la position assise, l’établissement, l’endroit, le mouvement et la limite. Que Allâh nous préserve de la mécréance » [Référence précédente p 17].
107 – Le Délégué de l’Assemblée des Chaykh Islamique dans la Maison du Califat ottoman, le Chaykh MouHammad Za’id Al-KawthAriyy Al-Hanafiyy mort en 1371 de l’Hégire a dit : « L’exemption de Allâh soubHAnahou, de l’endroit et de ce qui est relatif aux endroits, du temps et de ce qui est relatif au temps, la voilà la croyance des gens de la vérité en dépit de la rage des moujassimah déclarés qui attribuent à Allâh les caractéristiques des corps » [MaqAlAtou l-Kawthariyy : MaqAlou l-‘IsrA’i wa l-Mi3rAj p 452].
108 – Il a dit également : « Sa parole soubHAnahou : (layça kamithlihI chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que lui » [sôurat Ach-ChOUrA / 11] est un texte qui exempte Allâh de la direction, ta`âlâ. En effet, s’Il n’était pas exempt de la direction Il aurait des semblables innombrables, gloire à Allâh Qui en est exempt » [Takmilatou r-Radd `alA NOUniyati Bni l-Qayyim p 102].
109 – Le MouHaddith du Maghreb le Chaykh `abdou l-LAh Ibnou MouHammad AS-Siddiq Al-GhoummAriyy mort en 1413 de l’Hégire a dit : « Allâh existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité, il n’est de toute éternité ni temps ni endroit, ni périmètre, ni instant, ni Trône, ni anges, ni astres. Il fait exister le monde sans en avoir besoin et s’Il le voulait Il ne l’aurait pas fait exister. Tout ce monde avec ce qu’il contient de substances et de leurs caractéristiques, tout cela est passé du néant à l’existence. Il n’y a pas dans tout cela quoi que ce soit qui soit de toute éternité tout comme l’indique la preuve rationnelle et tout comme le rapportent les preuves des textes. Toutes les communautés sont d’accord sur ce point, mis à part l’aberration des philosophes qui ont prétendu que ce monde est sans début ; ce sont incontestablement des mécréants » [QiSaSou l-‘AmbiyA’ : ‘Adam `alayhi s-salAm p 11].
110 – Il a dit également : « An-NIçAbOUriyy a dit dans son TafsIr concernant Sa parole : (wa rAfi3ouka ‘ilayya) [sôurat ‘Ali `imrAn / 55] : « Les mouchabbihah se sont attachés aux textes de cet ordre pour confirmer que Allâh aurait un endroit et qu’Il serait dans le ciel mais les preuves catégoriques ont montré que Allâh est exempt de la localisation et de la direction. Il est donc un devoir de donner à ce texte non explicite un autre sens que le sens apparent en en faisant le ta’wil – l’interprétation – : Le sens voulu, c’est : (‘ilA maHalli karAmatI) : « Je t’élève vers le lieu que J’honore » [`aqIdatou ‘Ahli l-‘IslAm, la Croyance des Gens de l’Islam p 29].
111 – Le Chaykh Houçayn `abdou r-RaHIm Makkiyy Al-MiSriyy, l’un des Chaykh de Al-‘Azhar dans son livre « Tawdihou l-`aqIdah » retenu pour l’enseignement de quatrième année préparatoire dans les lycées de Al-‘Azhar en Egypte : « Nous considérons que Allâh ta`âlâ est exempt de la direction, de faire face et du comment, tout comme nous avons pour croyance que Allâh ta`âlâ n’est pas dans une direction, ni de faire face à quoi que ce soit et qu’Il n’est pas un corps » [Éclaircissement de Al-`aqdou l-MoufId fi `ilmi t-TawHId li CharHi l-KharIdati li SayyidI ‘AHmadi d-DardIr tome 2 p 39, cinquième édition 1384 H, 1964].
112 – Dans le livre Al-`aqIdatou l-‘IslAmiyyah qui est enseigné dans les Emirats Arabes Unis : « Allâh ta`âlâ ne s’incarne dans quoi que ce soit et rien ne s’incarne en Lui, Il est exempt d’être contenu dans un endroit tout comme Il est exempt d’être sujet au temps, Il est de toute éternité avant de créer le temps et l’endroit et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [Al-`aqIdatou l-‘IslAmiyyah : At-TawHId fi l-KitAbi wa s-Sounnah tome 1 p 167].
113 – Il y est dit également : « La croyance de sauvegarde qui t’épargnera des périls du chirk et des égarements des groupes déviés, c’est d’avoir pour croyance que Allâh ta`âlâ sera vu dans l’au-delà par les croyants sans comment, sans délimitation, sans direction et sans confinement » [Al-`aqIdatou l-‘IslAmiyyah : At-TawHId fi l-KitAbi wa s-Sounnah tome 1 p 151].
114 – Il est parvenu dans Majallatou d-Da`wati l-Haqq qui est édité par le Ministère des ‘AwqAf et des Affaires islamiques du Royaume du Maroc : « L’ensemble des savants du Salaf – prédécesseurs des trois premiers siècles – de Ahlou s-Sounnah et de leur Khalaf – successeurs – et également les spécialistes des preuves rationnelles parmi les spécialistes de la science de la croyance se sont accordés à dire que le sens apparent de (al-‘istiwA’ `ala l-`arch), c’est-à-dire la position assise sur une chaire, l’installation et la localisation dessus, est impossible parce que les preuves rationnelles catégoriques ont montré l’exemption de Allâh d’avoir une quelconque ressemblance avec Ses créatures ou d’avoir besoin de quoi que ce soit des créatures, que ce soit d’un endroit où prendre place ou autre. De même parce que Allâh soubHAnah a nié à Son sujet la similarité avec Ses créatures en quoi que ce soit. Il a confirmé pour Son Être le non besoin absolu. Allâh ta`âlâ dit : (layça kamithlihI chay’) ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » ».[Majallatou d-Da`wati l-Haqq n° 305-306 p 65 année 1415 H, 1994 C].
115 – Il est rapporté dans Majallatou l-‘Azhar qui est un magazine traitant des domaines de la religion, de la science, de la morale, de l’histoire et de la sagesse, édité par les Chaykh de Al-‘Azhar en Égypte que : « Al-‘Azhar Ach-CharIf en Égypte a fait face à ceux qui ont dévié de la voie de Ahlou s-Sounnah et a répliqué à ces groupuscules qui se font appeler wahhabites, qui se cachent tantôt sous l’appellation de (salafites), tantôt sous le nom de (JamA`atou ‘AnSAri s-Sounnah). Plus d’un article a été publié pour montrer l’infondé de ce qu’ils prétendent sous le titre « L’exemption de Allâh de l’endroit et de la direction ». Parmi ce qui y est rapporté : « Al-‘a`lA est un attribut du Seigneur, ce qui est visé par al-3oulouww c’est l’élévation par la domination et la toute-puissance et non par l’endroit et la direction du fait qu’Il en est exempt ». Cet article a été publié par les Chaykh de Al-‘Azhar depuis plus de soixante ans, ce qui indique son insistance pour faire face et répliquer aux mises en doute des égarés qui sont déviés, surtout lorsque l’on craint que la croyance ne soit perturbée, afin de protéger les gens contre le tachbIh – assimilation de Allâh à Ses créatures –. Celui qui nous blâme pour la croyance de l’exemption de Allâh de la direction, de l’endroit et de toutes les caractéristiques des corps est en train de blâmer Al-‘Azhar et les savants de la communauté » [Majallatou NOUri l-‘IslAm : Majallatou l-‘Azhar volume 2 partie 4 p 282 de RabI3ou th-thAnI année 1350 H, volume 2 tome 9 p 63 de RamaDAn année 1350 H et volume 9 tome 1 p 16, mois de MouHarram année 1357 de l’Hégire].
116 – Le Chaykh `allAmah – référence –, le FaqIh, le MouHaddith, le Chaykh `abdou l-LAh Al-Harariyy connu sous le nom de Al-Habachiyy a dit : « Confirmer l’endroit à Allâh impliquerait de Lui attribuer la direction, ce que les savants de l’Islam ont renié, qu’ils fassent partie du Salaf ou du Khalaf, tout comme l’a rapporté AbOU Ja`far AT-TaHAwiyy – dans son livre appelé Al-`aqIdatou T-TaHAwiyyah qu’il a présenté comme étant l’exposé de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-JamA`ah –, par sa parole : « Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont toutes les créatures ». Il est devenu clair à partir de là que le fait de nier la localisation de Allâh dans une direction, c’est la croyance du Salaf parce que AT-TaHAwiyy fait partie du Salaf et qu’il a montré que c’est là la croyance, en particulier, de AbOU HanIfah et de ses deux compagnons qui sont morts dans le deuxième siècle de l’Hégire, et que c’est la croyance, de façon générale, de Ahlou s-Sounnah ».
117 – Il a été confirmé de l’Imam MAlik, que Allâh l’agrée, ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy avec une forte chaIne de transmission par l’intermédiaire de `abdou l-LAh bnou Wahb qu’il a dit : « Nous étions auprès de MAlik c’est alors qu’un homme a dit : Ô AbOU `abdi l-LAh (Ar-RaHmAn `ala l-`archi stawA), ‘istawA comment ? C’est alors que MAlik a baissé la tête et s’est mis à transpirer abondamment puis il a relevé la tête et a dit : « Ar-RaHmAn `ala l-`archi stawA comme Il s’est qualifié Lui-même. On ne dit pas comment. Dire comment est exclu à Son sujet et je ne vois en toi qu’un mauvais innovateur. Faites-le sortir ». La parole de MAlik (wa kayfa `anhou marfou`) « Dire « comment » est exclu à Son sujet » veut dire que Son istiwA’ concernant le Trône n’est pas une attitude comme l’istiwA’ des créatures, que ce soit une position assise quelle qu’elle soit ou ce qui est de cet ordre.
118 – Al-Bayhaqiyy par l’intermédiaire de YaHyA Ibnou YaHyA, l’un des élèves de MAlik, a rapporté une deuxième version, à savoir sa parole : « (al-istiwa’ ghayrou majhOUl) : « l’istiwA’ n’est pas inconnu » – c’est-à-dire que l’istiwA’ est connu car il est rapporté dans le Qour’An –, (al-kayfou ghayrou ma`qOUl) : « le comment n’est pas concevable » – c’est-à-dire que le comment est exclu, impossible à Son sujet, à savoir que l’istiwA’ dans le sens du comment, c’est-à-dire de l’attitude comme la position assise, n’est pas concevable : la raison ne l’accepte pas puisqu’il fait partie des caractéristiques des créatures. En effet, la position assise n’est valable que pour un être qui a des membres, c’est-à-dire un postérieur et des genoux, gloire à Allâh Qui est exempté de tout cela –, (wa s-sou’Alou `anhou bid`ah) c’est à dire : « Dire comment au sujet de Dieu est une mauvaise innovation », (wa mA ‘arAka ‘il-lA moubtadi`an) : « et je ne vois en toi qu’un mauvais innovateur » et il a ordonné qu’on le fasse sortir ». Quant à la version selon laquelle MAlik aurait dit : (al-kayfou majhOUl) : (le comment est ignoré), cette version n’est pas vraie ; elle n’a été validée d’aucun des Salaf ; elle n’a pas été confirmée comme étant la parole de MAlik ni de personne d’autre parmi les Imams. L’Imam MAlik n’a pas dit (al-kayfou majhOUl) : (le comment est ignoré).
119 – Il a été confirmé de MAlik qu’il a fait le ta’wIl – interprétation – dans le HadIth de an-nouzoul lorsqu’il a dit : « C’est une descente de miséricorde et non pas un nouzoul de déplacement ». Il a été rapporté de lui également au sujet du ta’wIl – interprétation – de ce HadIth : (yanzilou RabbounA koulla laylatin ‘ila s-samA’i d-dounyA fayaqOUlou hal min da`in fa’astajIbou lahou) c’est-à-dire que le HadIth de an-nouzoul est à prendre au sens métonymique [comme on dirait : (tout le pays est descendu dans la rue) c’est-à-dire : un grand nombre d’habitants du pays sont descendus dans les rues]. Il signifie que Allâh exauce par Sa miséricorde celui qui L’invoque et non pas dans le sens qu’Il se déplace d’un endroit à un autre.
120 – Il a été confirmé que MAlik a également interprété les HadIth moutachAbih – non explicites – dont le sens apparent suggère le physique, le mouvement, le déplacement ou l’immobilité. Concernant le ta’wIl de MAlik de ces HadIth, Al-Bayhaqiyy a rapporté avec sa chaIne de transmission d’après Al-‘Awza`iyy, MAlik, SoufyAn, Al-Laythou Ibnou Sa`d qu’ils ont été interrogés au sujet de ces HadIth et qu’ils ont répondu : « Citez-les comme ils vous sont parvenus, sans attribuer de comment ». Il l’a rapporté dans son livre « Al-‘AsmA’ou wa S-SifAt ».
121 – Le Chaykh, l’Imam, le MouHaddith, Al-Qoudwah – modèle –, `abdou l-LAh Al-Harariyy connu sous le nom de Al-Habachiyy, que Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Il n’est pas permis d’interpréter le Qour’An par ce qui n’est pas conforme à la langue arabe. Les mots wajh, yad, `ayn ont été cités dans le Qour’An dans le sens du corps au sujet des créatures et dans un autre sens que celui du corps au sujet du Créateur. Le terme joulous – la position assise – n’a pas été cité dans le Qour’An au sujet de Allâh, le Créateur. Il n’est donc pas permis de dire qu’Il est assis sur le Trône pas comme nous sommes assis car la position assise dans la langue n’est attribuable qu’aux corps ».
Toutes ces paroles belles et éminentes que nous avons rapportées de tout un groupe de savants musulmans, de Houffadh –mémorisant les Hadîth et spécialistes des chaînes de transmissions–, de fouqahâ’ –spécialistes de la jurisprudence–, de loughawiyy –spécialistes de la langue arabe– et de mouHaddith –transmetteurs du Hadîth–, toutes ces paroles comportent la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah en l’exemption de Allâh du semblable et de l’endroit. Elles contredisent la croyance de ceux qui se prétendent calomnieusement (salafites) et elles mettent en évidence la croyance des ‘Ach`ariyy et des Mâtourîdiyy qui est la croyance des compagnons et de ceux qui les ont suivis avec rectitude, qu’ils fassent partie du Salaf ou du Khalaf. Nous en citrons d’autres incha’a l-Lâh.
Que l’on soit donc en garde contre les perturbateurs vendus, à la solde des mouchabbihah –assimilationnistes– moujassimah –qui qualifient Allâh par les attributs des corps– et que l’on prenne garde aux nombreux ouvrages et petits livrets truffés d’égarements et de choses dénuées de fondement qui contredisent la croyance des musulmans.
Ne vous laissez pas méprendre par la décoration de ces petits livrets, par leurs couleurs vives et chatoyantes, car ce sont des livres qui mènent les ignorants à leur perte en raison de ce qu’ils contiennent comme égarements de la part de leurs auteurs qui qualifient Allâh par les attributs des corps.
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
À suivre inchâ’a l-Lâh
Images des Paroles des Savants Musulmans :

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Jeu 17 Oct - 16:38
Les connaissances indispensables de la croyance: signification de je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu

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بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Les connaissances indispensables de la croyance : signification de la parole: « je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu »
Il est du devoir de la totalité des personnes responsables d’entrer en Islam, d’y demeurer à jamais et d’observer ce qui leur est obligatoire selon ses lois.
 Il est du devoir de la totalité des personnes responsables d’entrer en Islam, d’y demeurer à jamais (c’est à dire la personne responsable qui n’est pas musulmane doit entrer immédiatement dans l’islam en prononçant les deux témoignages {dans la langue qu’elle comprend}, et il n’est pas permis de retarder son entrée en Islam ; ainsi la seule condition pour devenir musulman est de prononcer les deux témoignages en y croyant et ce n’est pas une condition de se laver le corps, ni de se parfumer, ni de se circoncire, ni d’apprendre l’arabe, ni de connaitre une partie du Qour’ân, ni la présence d’un imam ni de témoins ; ainsi devient mécréant celui qui retarde l’entrée en Islam de celui qui voulait devenir musulman.
Tous les Prophètes ont appelé à l’Islam. L’Islam est l’unique religion valable et céleste.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ﴾
(‘inna d-Dîna `inda l-Lâhi l-islâm)
Ce qui signifie : « Certes la seule religion, que Dieu agrée, est l’Islam », { Sôurat ‘Ali `Imrân / 19}.
Et Il dit aussi :
﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾
(wa man yabtaghi ghayra l-‘islâmi dînâ falan youqbala minhou wa houwa fi l-‘Akhirati mina l-khâsirîn)
Ce qui signifie : « Celui qui prend pour religion autre que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui, et il sera parmi les perdants au jour du jugement », { Sôurat ‘Ali `Imrân / 85}
Une personne est considérée responsable (moukallaf) lorsqu’elle est pubère, saine d’esprit et à qui est parvenu la base de l’appel à l’Islam, c’est-à-dire à qui est parvenu qu’il n’est de dieu que Allâh et que MouHammad est le Messager de Allâh. Ce n’est pas une condition que lui soit parvenu les détails de la croyance de l’Islam avec ses preuves. Elle devient responsable aussitôt que la base de l’appel à l’Islam lui est parvenue et le fait de ne pas avoir réfléchi un certain laps de temps sur la véracité de l’Islam ne sera pas une excuse.
Donc si quelqu’un meurt avant la puberté, il n’aura pas de comptes à rendre dans l’Au-Delà. De même, si sa folie se poursuit jusqu’après la puberté et qu’il meurt en étant fou, il n’est pas responsable non plus. Il en est de même pour celui qui a vécu pubère mais il ne lui est pas parvenu la base de l’appel à l’Islam.
d’y demeurer à jamais (l’intention de demeurer sur l’Islam est indispensable, c’est-à-dire qu’il n’y ait dans son cœur aucune résolution d’abandonner l’Islam dans le futur ni aucune hésitation à ce sujet. En effet, si quelqu’un a l’intention de commettre la mécréance dans le futur, il devient mécréant sur le champ).
d’observer ce qui leur est obligatoire selon ses lois (c’est à dire d’accomplir les devoirs et d’éviter les interdits).
Parmi les choses qu’il est un devoir de connaître et de croire {par le cœur} dans tous les cas, et qu’il est un devoir de prononcer {par la langue} immédiatement si quelqu’un est mécréant {d’origine ou apostat} ou sinon {pour la personne musulmane} dans la prière, il y a les deux témoignages :
أَشهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّه
(‘ach-hadou ‘an lâ ‘ilâha ‘il-la l-Lâh, wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadan raçôulou l-Lâh)
c’est-à-dire : je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allâh
Le premier des devoirs pour chacun est de connaître Allâh {selon ce qui est digne de Lui} et Son Messager et de prononcer les deux témoignages une seule fois pour entrer en Islam si quelqu’un n’était pas musulman. Celui qui a réalisé cela est musulman, croyant. Par la suite, sa foi et son Islam ne deviennent complets que par l’accomplissement des devoirs et le délaissement des interdits.
La prononciation des deux témoignages qui est un devoir pour le mécréant est réalisée avec l’expression : (‘ach-hadou ‘an lâ ‘ilâha ‘il-la l-Lâh, wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadan raçôulou l-Lâh) en langue arabe ou avec sa traduction en toute autre langue.
Par conséquent, si quelqu’un qui n’est pas arabophone prononce (MouHammad) avec un hâ’ (ه) au lieu d’un Hâ’ (ح), on lui dit : Dis (Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu) {qui est un surnom du Prophète MouHammad confirmé dans le Hadîth}. S’il n’arrive pas à prononcer le hâ’ (ه) dans le nom de Allâh, il suffit de le traduire dans sa langue.
Il n’est pas une condition de prononcer cette expression-là en particulier. Il suffit de dire ce qui donne le même sens comme en disant : (lâ khâliqa ‘il-la l-Lâh) ce qui signifie : « Il n’est de Créateur que Allâh » et il suffit de dire (MouHammad nabiyyou l-Lâh) ce qui signifie : MouHammad est le Prophète de Allâh.
Cependant, dire (‘ach-hadou) – Je témoigne – est meilleur que toutes les autres expressions car le terme (‘ach-hadou) – Je témoigne – comprend, du point de vue linguistique, les significations de savoir, de croire et de reconnaître.
Et celui qui est incapable de prononcer avec la langue, sa foi par le cœur lui suffit.
La signification de ‘ach-hadou ‘an la ‘ilâha ‘il-la l-Lâh est : Je sais, je crois et je reconnais que nul ne mérite d’être adoré sinon الله (Allâh) Dieu
La parole des savants {en arabe} (lâ ma`bôuda bi Haqqin ‘il-la l-Lâh) signifie : « Nul ne mérite d’être adoré sinon Allâh » c’est-à-dire personne ne mérite que l’on se soumette à lui d’une extrême soumission sinon Allâh, comme l’a expliqué l’Imâm, le Hâfidh, le spécialiste de la jurisprudence, le linguiste Taqiyyou d-Dîn as-soubkiyy et d’autres que lui. Les termes de as-Soubkiyy sont :
 » العبادة أقصى غاية الخشوع والخضوع « 
(al-`ibâdatou ‘aqSâ ghâyati l-khouchôu`i wa l-khouDôu`)
Al-`ibâdah – l’adoration – est l’extrême limite de la crainte et de la soumission.
C’est ce sens de al-`ibâdah –l’adoration– qui est visé dans la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿لاَ إِلـهَ إِلاَّ أَنَـا فَاعْبُدُونِ﴾
(lâ ‘ilâha ‘il-lâ ‘anâ fa`boudôun)
qui signifie : « Il n’est de dieu que Moi, alors adorez-Moi » {Al-‘Anbiya / 25} et dans la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾
(‘iyyâka na`boud)
qui signifie : « Nous n’adorons que Toi » {Al-FâtiHah / 5}. C’est cette adoration qui n’est que pour Allâh ta`âlâ, telle que si quelqu’un la voue à autre que Allâh, il devient mouchrik, mécréant. Il ne s’agit pas du simple appel , de la simple demande d’aide ni du simple appel au secours ni de la simple crainte ni de la simple supplication, ni de la simple obéissance à une créature. Ainsi le fait d’obéir à quelqu’un dans un péché (qui n’est pas de la mécréance) sans considérer qu’il a le droit d’ordonner ce péché, ceci ne constitue pas une adoration envers cette personne, ce n’est pas de la mécréance mais c’est un péché.
Si  al-`ibâdah – l’adoration – voulait dire dans tous les cas obéir à une créature pour faire un acte d’obéissance ou de désobéissance envers Allâh, alors tous ceux qui sont au service des gouverneurs injustes seraient des mécréants. Est-ce que ceux qui disent que la simple obéissance ou le simple tawassoul est une adoration en déclarant mécréants les musulmans qui font le tawassoul par les prophètes et par les saints, vont-ils dire d’eux-mêmes qu’ils sont associateurs ?! N’est-ce pas qu’eux-mêmes obéissent à des gouverneurs dans certains péchés ? Par conséquent, ils se sont déclarés mécréants eux-mêmes même s’ils ne s’en aperçoivent pas ! Ces gens qui déclarent mécréants ceux qui pratiquent al-istighâthah – la recherche du renfort par les saints et par les prophètes –, qu’ils apprennent d’abord la signification de al-`ibâdah –l’adoration– dans la langue des Arabes avant de laisser libre cours à leur langue pour déclarer les gens mécréants.
Allâh est الوَاحِدُ (Al-WâHid) Celui Qui n’a pas d’associé, الأَحَدُ (Al-‘AHad) Celui Qui ne se divise pas, الأَوَّلُ (Al-‘Awwal) Celui Qui n’a pas de début à son existence, القَدِيـمُ (Al-Qadîm) Celui Qui est exempt de début, الحَيُّ (Al-Hayy) Celui Qui a pour attribut la vie, القَـيُّــومُ (Al-Qayyôum) Celui Qui est exempt de fin et Qui ne s’anéantit pas, الدَّائِمُ (Ad-Dâ’im) Celui à Qui n’adviendra aucun anéantissement et pour Qui l’anéantissement est impossible.
La signification de Al-WâHid est Celui Qui est unique sans avoir d’équivalent c’est-à-dire Qui n’a pas d’associé dans la divinité. Allâh est Al-WâHid mais pas dans le sens du nombre. Quant au nom Al-‘AHad certains savants ont dit qu’il a le même sens que Al-WâHid et d’autres ont dit que Al-‘AHad est Celui Qui n’accepte pas la division et la partition, c’est-à-dire qu’Il n’est pas un corps car le corps accepte selon la raison d’être divisé et Allâh n’est pas un corps ; le corps c’est ce qui a une longueur, une largeur et une profondeur (le corps est soit palpable ou soit impalpable).
La signification du nom Al-‘Awwal, est Celui Qui n’a pas de début à Son existence. Il est donc Lui seul al-‘Awwal dans ce sens-là. Le nom Al-Qadîm a la même signification lorsqu’il est employé au sujet de Allâh car l’éternité (qidam) de Allâh est propre à Son Être et n’est pas temporelle.
Quant à la signification du terme Al-Hayy lorsqu’il est employé au sujet de Allâh, est qu’Il a pour attribut une vie exempte de début et exempte de fin, qui n’est pas faite d’âme, ni de chair, ni de sang, ni de ligament, ni de moelle. Sa vie est un attribut exempt de début, propre à Son Être.
Le terme Al-Qayyôum signifie Ad-Dâ’im Qui ne s’anéantit pas. Quant au terme Ad-Dâ’im signifie Celui à Qui n’arrive pas et à Qui est impossible l’anéantissement.
Le terme Al-Bâqi vient dans le même sens. Ainsi, l’anéantissement est impossible selon la raison pour Allâh. Il n’y a rien hormis Allâh qui soit éternel sans fin dans ce sens-là. Il n’a donc pas d’associé dans Son exemption de fin car l’exemption de fin de Allâh est propre à Son Être. Ce n’est pas quelqu’un d’autre qui L’en a attribué. Quant à l’éternité d’autre que Lui telle que celle du paradis et de l’enfer, elle n’est pas propre à leur être mais c’est Allâh Qui leur a voulu l’exemption de fin. Ainsi, du point de vue de leur réalité de créatures, il leur est possible l’anéantissement selon la raison mais comme il est parvenu dans la Loi qu’ils demeureront sans fin, et ce par le texte du Qour’ân, par la sounnah et par l’unanimité de la communauté à ce sujet, prétendre qu’ils seront anéantis ou que l’enfer seul sera anéanti et pas le paradis est de la mécréance.
الخَـالِقُ (Al-Khâliq) qui signifie Celui Qui crée toute chose, الرَّازِقُ (Ar-Râziq) qui signifie , Celui Qui fait parvenir la subsistance à Ses esclaves, العَـالِمُ (Al-`Alim) qui signifie Celui Qui a pour attribut la science de toute chose, القَدِيــر (Al-Qadîr) qui signifie Celui Qui a pour attribut la toute-puissance, Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut, ce que Allâh veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas.
Le nom Al-Khâliq signifie Celui Qui fait exister les créatures après qu’elles n’existaient pas, et tout autre que Allâh Ta`âlâ est entré en existence par la création de Allâh Ta`âlâ. La création c’est le fait de faire exister après l’inexistence, il n’y a pas de créateur dans ce sens-là si ce n’est Allâh. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿قُلِ اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَىءٍ﴾
(qouli l-Lâhou khâliqou koulli chay’)
ce qui signifie : « Dis : Allâh est le créateur de toute chose » {Ar-Ra`d /16}. Le mot (chay’) {qui veut dire « chose » dans cette ‘âyah} englobe les corps et les actes. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾
(wa l-Lâhou khalaqakoum wa ma ta`malôun)
ce qui signifie : « Allâh vous a créés ainsi que vos actes » {as-Sâffât / 96}. Ces deux ‘âyah sont explicites sur le fait que Allâh est le Créateur des corps et des actes.
Le nom Ar-Râziq signifie Celui Qui fait parvenir à Ses esclaves leur subsistance.
Le nom Al-`Alim signifie Celui Qui est attribué de la science de toute chose. Ainsi, Allâh a pour attribut une science exempte de début, exempte de fin, qui ne change pas, qui n’augmente pas et ne diminue pas. Par conséquent, Allâh sait, non pas comme savent les savants car la science d’autre que Allâh a un début.
Le nom Al-Qadîr signifie Celui Qui a pour attribut la toute-puissance qui est un attribut exempt de début, exempt de fin, par lequel Il agit sur tout ce qui est possible selon la raison, c’est-à-dire tout ce dont l’existence et l’inexistence sont possibles selon la raison. C’est par Sa toute-puissance qu’Il fait exister et anéantit.
Al-Qadîr a le même sens que Al-Qâdir sauf qu’il y a un surcroît de signification dans le nom Al-Qadîr.
La signification de la parole Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut, c’est qu’Il est tout puissant à faire exister ce dont Il a voulu, de toute éternité, l’existence. Rien ne L’en rend incapable. Il fait ce qu’il veut sans difficulté. Personne ne L’en empêche. Il n’a pas besoin d’organes, ni de mouvement, ni de l’aide d’autrui et il n’y a pas de manquement à la réalisation de Sa volonté. La parole :
(( مَا شَاءَ اللهُ كانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ ))
(mâ châ’a l-Lâhou kân wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
qui veut dire : ce que Allâh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas, signifie : tout ce que Allâh veut de toute éternité que cela existe a lieu et ce que Allâh ne veut pas de toute éternité que cela existe n’a pas lieu. La volonté de Allâh ne change pas, car le changement de volonté est une preuve d’entrée en existence et l’entrée en existence est impossible au sujet de Allâh. Ainsi Allâh fait changer les créatures selon Sa volonté exempte de début sans que Sa volonté ne change.
Celui sans la protection duQuel personne n’est préservé contre les péchés et sans l’aide duQuel personne n’a de force pour Lui obéir, Celui Qui a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui, Celui Qui est exempt de toute imperfection. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.
La parole لا حول ولا قوّة إلاّ بالله (lâ Hawla wa lâ qouwwata ’il-lâ bil-Lâh) signifie : il n’y a pas de préservation contre la désobéissance à Allâh si ce n’est par la protection de Allâh et il n’y a pas de force pour l’obéissance à Allâh si ce n’est par l’aide de Allâh, tout comme cela a été rapporté dans le Hadîth SaHîH rapporté par Al-Bazzâr.
{Il a été rapporté que celui qui dit cette parole il lui est planté un arbre au paradis et le fait de la multiplier c’est une cause pour dissiper les soucis}
Allâh Ta`âlâ a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui. Cette expression a été restreinte par le terme « qui est digne de Lui » car il n’est pas permis d’attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de lui comme la perspicacité et l’intelligence, ces termes sont réservés aux créatures et ne sont pas dignes de Dieu.
De plus il y a des termes qui sont employés au sujet de Dieu et au sujet des créatures mais en ayant des sens différents selon qu’ils soient employés au sujet de Dieu ou au sujet des créatures comme la science qui indique une perfection au sujet de Dieu et au sujet des créatures mais sans que cela soit dans le même sens car la science de Dieu ne ressemble pas à la science des créatures ; la science de Dieu n’a pas de début ni de fin et ne change pas.
De même le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures. Le nom de Allâh, – Al-Jabbâr – veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste.
Tout comme Allâh Ta`âlâ a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui, Il est exempt de toute imperfection, c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui, Ta`âlâ, comme l’ignorance, l’incapacité, la couleur, la limite ou la localisation dans un endroit ou une direction. Abôu Ja`far At-TaHâwiyy ‘Ahmad Ibnou Salamah, qui est décédé au début du quatrième siècle de l’Hégire a dit :
 » لا تحويه الجهات الستّ كسائر المبتدعات « 
(lâ taHwîhi l-jihâtou s-sittou kasa’iri l-moubtada`at)
ce qui signifie : « Les six directions ne Le délimitent pas contrairement à toutes les créatures » et ceci dans son Traité de croyance qu’il a présenté comme étant la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah, la croyance de Abôu Hanîfah et de ses deux compagnons Abôu Yôuçouf Al-QâDî et MouHammad Ibnou l-Haçan Ach-Chaybaniyy qui font partie des Imâms des Salaf , et ceci parce qu’il a formulé ses phrases dans ce livre en utilisant les expressions de ces trois imâms et non pas parce que ce qu’il a cité dans ce livre serait la croyance de ces trois imâms uniquement. La signification de ce qu’il a dit est qu’il n’est pas possible au sujet de Allâh qu’Il soit limité. Selon les savants, al-maHdôud – ce qui est limité –, c’est ce qui occupe un espace qu’il soit grand ou petit, qu’il soit palpable comme l’homme ou l’arbre, ou impalpable comme la lumière ou l’obscurité. Il est donc exempt d’être assis. En effet, ce qui est assis est nécessairement limité et ce qui est limité a besoin de qui l’a limité par cette limite-là. Or il n’est pas possible que ce qui est limité se soit limité lui-même par la limite qu’il a, car cela signifierait qu’il se serait créé et cela est impossible car ce qui existe ne se crée pas lui-même.
Quant au verset : { ليس كمثله شىء } (layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » {Ach-Chôurâ / 11}, c’est le verset le plus explicite du Qour’ân concernant l’exemption absolue de Allâh Ta`âlâ. Ainsi la lettre (kâf) dans le mot (kamithlih) est une insistance sur le fait de nier. Dans cette ‘âyah, il est nié au sujet de Allâh ce qui n’est pas digne de Lui. Sa parole Ta`âlâ : { وهو السميع البصير } (wa houwa s-samî`ou l-BaSîr) qui signifie : « Et Il est Celui Qui entend et Qui voit » {Ach-Chôurâ / 11} comporte la confirmation de ce qui est digne de Allâh. L’ouïe est un attribut digne de Allâh. La vue aussi. Allâh Ta`âlâ a fait devancer dans cette ‘âyah l’exemption afin que l’on n’ait pas l’illusion que Son ouïe et Sa vue seraient semblables à l’ouïe et à la vue d’autres que Lui. Allâh Ta`âlâ a pour attribut le fait que rien n’est tel que Lui, que ce soit des choses impalpables comme la lumière, l’âme et le vent, ou des choses palpables comme les arbres et les humains.
Le corps impalpable est ce qui ne peut pas être saisi par la main alors que le corps palpable est ce qui peut être saisi par la main, c’est-à-dire qui peut être palpé avec la main et Il est Ta`âlâ sans aucune ressemblance avec les choses célestes ni avec les choses terrestres.
Il est exempt de début et tout ce qui est hormis Lui est entré en existence. Il est le Créateur et tout ce qui est hormis Lui est une créature.
Le monde a un début, par son genre et par ses éléments, et c’est de la mécréance de croire que le monde n’a pas de début. En effet, Seul Dieu n’a pas de début à Son existence et Il est le Créateur de tout ce monde.
Certains philosophes ont prétendu à tort que le monde céleste est sans début par sa matière et par ses éléments. Parmi ces philosophes, il y a Aristote. Ibnou sînâ ainsi que Al-Farâbiyy l’ont suivi dans cette mauvaise croyance. D’autres philosophes encore ont dit : (Le monde n’a pas de début par son genre et son espèce mais les éléments qui le composent sont entrés en existence). Il s’agit de philosophes relativement plus récents. L’Imâm Badrou d-Dîn Az-Zarkachiyy a dit dans son livre tachnîfou l-Maçâmi` au sujet des deux groupes de philosophes :  » وضللهم المسلمون وكفروهم  » (wa Dallalahoum al-mouslimôuna wa kaffarôuhoum) « Les musulmans les ont déclarés égarés et mécréants ». C’est-à-dire que les deux groupes de philosophes sont des mécréants par Unanimité. Prétendre que ce monde n’a pas de début ressemble au fait de nier l’existence de Allâh et ces deux croyances comptent parmi les mécréances les plus graves.
Donc, tout ce qui est entré en existence, que cela soit une substance ou un acte, du grain de poussière au trône, tout mouvement ou toute immobilité des esclaves de Allâh, les intentions et les idées qui traversent l’esprit, tout cela existe par la création de Allâh, nul autre que Allâh ne le crée, ni la nature ni les causes.
Les substances sont les choses qui ont une localisation, qu’elles soient petites comme le grain de poussière ou ce qui est plus petit encore, ou qu’elles soient grandes comme le trône qui est la plus grande des créatures par le volume et la plus étendue par la surface. Le grain de poussière, c’est la plus petite substance que l’on peut voir à l’œil nu. Mais il y a ce qui est encore plus petit, que l’on ne voit pas à l’œil nu et qui a une localisation. Par exemple, il y a la plus petite substance que Allâh a créée et que les savants du tawHîd ont appelée al-jawharou l-fard c’est-à-dire la substance élémentaire à savoir la partie qui ne se divise pas. La substance élémentaire et ce qui est plus grand, tout cela, c’est Allâh Ta`âlâ Qui le fait exister. Il en est de même pour les actes des gens, leurs mouvements, leurs immobilités, leurs pensées, leurs intentions, leurs savoirs, les idées qui leur traversent l’esprit indépendamment de leur volonté, le regard qu’ils portent délibérément ainsi que le clignement d’œil qui est volontaire et celui qui n’est pas volontaire, tout cela c’est Allâh Ta`âlâ Qui le crée en eux. Quant aux gens, ils ne créent rien (dans le sens de faire passer du néant à l’existence).
De même Dieu est le Créateur de la nature et des causes et des conséquence. La nature c’est le caractère que Allâh donne aux substances (exemple : la nature du feu est la chaleur). Certains ont dit que la nature signifie ce qui se produit habituellement (exemple le feu brûle habituellement). Il n’est pas valable selon la raison que cette nature soit créatrice de quoi que ce soit car elle n’a ni volonté ni choix.
La cause (as-sabab), c’est un évènement par l’intermédiaire duquel on parvient à un autre évènement – l’effet ou la conséquence – mais il se peut que cette conséquence ne se produise pas. Quant à l’agent causal (al-`il-lah), chez les spécialistes de la terminologie, c’est ce dont l’existence implique l’existence de l’effet (par la création de Allâh) et ce dont l’inexistence implique l’inexistence de l’effet, comme par exemple le mouvement du doigt qui porte une bague : le mouvement du doigt selon eux est un agent causal (`il-lah) pour le mouvement de la bague car le mouvement de la bague est conséquent au mouvement du doigt. Le mouvement de la bague entre en existence si le mouvement du doigt entre en existence et il n’existe pas si le mouvement du doigt n’existe pas (tout ceci a lieu par la création de Dieu).
L’entrée en existence de tout cela a lieu selon la volonté et par la toute-puissance de Allâh, par Sa prédestination et selon Sa science exempte de début, conformément à la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ﴾
(wa khalaqa koulla chay’)
Ce qui signifie : « Il crée toute chose », {Al-Fourqân / 2}, c’est-à-dire qu’Il fait exister toute chose après son inexistence. Ainsi, la création dans ce sens-là n’est propre qu’à Allâh. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ﴾
(hal min khâliqin ghayrou l-Lâh)
ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh » {FâTir / 3}.
Ainsi tout ce qui entre en existence, c’est-à-dire tout ce qui existe après ne pas avoir existé, que ce soit les substances ou les caractéristiques des substances, tels que les actes, que ce soient les bons actes ou les mauvais actes, les intentions et les idées qui traversent l’esprit et que nous ne pouvons pas empêcher d’arriver, tout cela est créé par Allâh Ta`âlâ. Les actes volontaires des esclaves sont créés par Allâh tout comme les actes involontaires.
Les mou`tazilah ont pourtant contredit à ce sujet, concernant les actes volontaires des gens ; ils ont prétendu que c’est la personne qui en est le créateur. Les savants spécialistes en authentification les ont déclarés mécréants comme Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy, l’Imâm Al-Boulqiniyy, qui fait partie des plus grands ‘aS-Hâb al-woujôuh parmi les savants châfi`iyy, l’Imâm Abou l-Haçan Chîth Ibnou Ibrâhîm Al-Mâlikiyy ainsi que d’autres. Les mou`tazilah ont démenti ainsi la parole de Allâh Ta`âlâ :
{ وَخَلَقَ كُلَّ شَىء }
(wa khalaqa koulla chay’)
qui signifie : « Il crée toute chose » {Al-Fourqân / 2} et Sa parole :
{ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ }
(hal min khâliqin ghayrou l-Lâh)
qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh » {FâTir / 3} c’est-à-dire qu’il n’y a pas d’autre créateur que Allâh, ainsi que d’autres ‘âyah. La signification de (al-khalq) ici est de faire exister après l’inexistence. Le mot chay’ , ici, englobe tout ce qui entre en existence.
An-Naçafiyy a dit que « si un homme frappe du verre avec une pierre et le casse, alors le coup, le fait de casser et la cassure existent par la création de Allâh Ta`âlâ ». Ainsi, l’esclave de Allâh n’a que l’acquisition mais la création n’est propre qu’à Allâh. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿لَها مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ﴾
(lahâ mâ kaçabat wa `alayhâ ma ktaçabat)
ce qui signifie : « … La personne a en sa faveur le bien qu’elle a acquis et contre elle le mal qu’elle a acquis » {Al-Baqarah / 286}.
Le coup est l’acte de la personne. Il se peut qu’il s’en produise une cassure tout comme il se peut qu’il ne s’ensuive aucune cassure. Le fait de casser c’est l’action de la personne sur le verre par son lancer de pierre. Quant à la cassure, c’est l’effet qui se produit sur le verre. Ainsi, la personne n’a que l’acquisition de son acte volontaire. L’acquisition de l’acte (al-kasb) est le fait que la personne vise l’accomplissement de l’acte et que l’acte ait lieu de sa part à ce moment-là par la création de Allâh. Allâh ta`âlâ dit : {لَهَا مَا كَسَبَتْ} (laha ma kaçabat) ce qui signifie : « Elle a en sa faveur ce qu’elle a acquis » c’est-à-dire comme bien, et { وعليهَا مَا اكتسَبَتْ} (wa`alayha ma ktaçabat) ce qui signifie : « et contre elle ce qu’elle a acquis » {Al-Baqarah / 286} c’est-à-dire comme mal. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿وما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلـٰكِنَّ اللهَ رَمىٰ﴾
(wa mâ ramayta ‘idh ramayta wa lâkinna l-Lâha ramâ)
Ce qui signifie : « Tu n’as pas créé le lancer que tu as acquis mais c’est Dieu Qui l’a créé », {Al-‘anfâl / 17}. Ainsi, Allâh confirme que la création est propre à Lui, que c’est une perfection à Son sujet car cela Lui est propre, nul autre que Lui n’a la création, et Il confirme l’acquisition de l’acte pour la personne. C’est cela la voie de la vérité.
D’autre part, Sa parole est exempte de début, comme tous Ses attributs, car Lui Qui est exempt d’imperfection, Il est différent de toutes les créatures par Son Être, par Ses attributs et par Ses actes, Il est absolument exempt de ce que disent les injustes.
Cela signifie que la parole de Allâh, Son ouïe, Sa vue, Sa toute-puissance, Sa vie, Sa volonté, Sa science et Son exemption de fin sont des attributs propres à Son Être Qui est exempt de début et exempt de fin. Ce sont donc des attributs exempts de début et exempts de fin car l’Être de Allâh est exempt de début. Il ne Lui arrive pas d’attribut qui entre en existence. Sa parole est donc exempte de début, éternelle, elle n’a pas de début. Or ce qui est ainsi n’est pas fait de lettres ni de sons et n’est pas une langue, et n’a pas de début ni de fin ; c’est pour cela qu’on ne dit pas que Allâh « prononce » car la prononciation est faite de lettres et de sons mais on dit que Allâh parle car Sa parole n’est ni lettres ni son. Al-Qour’ân, At-Tawrat, Al-‘Injîl et Az-Zabôur ainsi que tous les autres livres que Allâh a révélés, si on vise par ces noms-là la parole qui est propre à Allâh, elle est exempte de début, elle n’est pas de lettres ni de sons. Et si on vise par ces noms –Al-Qour’ân, Al-‘Injîl, At-Tawrat et Az-Zabôur– les mots qui ont été révélés, dont certains étaient en arabe, d’autres en hébreu et d’autres en syriaque, ces termes sont entrés en existence, ils sont créés par Allâh, mais ils ne sont l’œuvre ni d’un ange ni d’un humain. Ce sont des expressions qui indiquent la parole qui est propre à l’Être, qu’on ne caractérise pas par le fait d’être arabe, hébraïque ou syriaque. Tout cela est appelé « la parole de Allâh ». C’est-à-dire que l’attribut de la parole qui est propre à l’Être de Allâh est appelé kalâmou l-Lâh : la parole de Allâh. Également, les termes révélés qui sont des expressions indiquant l’attribut de la parole de Allâh éternelle exempte de début et de fin, ils sont appelés « la parole de Allâh ». À partir de là, il apparaît que le terme Qour’ân a deux emplois, c’est à dire deux significations. Le premier, c’est lorsqu’il est employé pour désigner la parole propre à Allâh, qui n’est ni des lettres ni des sons ni en langue arabe ou autre. Le deuxième, c’est lorsqu’il est employé pour désigner les termes qui ont été révélés et que les croyants récitent. On fait le rapprochement d’idée suivant : le terme « Allâh » est une expression qui désigne l’Être éternel exempt de début, exempt de fin. Si nous disons : « Nous adorons Allâh », c’est bien cet Être Qui est visé. Si on écrivait maintenant ce même terme et qu’on demandait : « Qu’est-ce que c’est ? », on nous répondrait : « Allâh » dans le sens que ces lettres désignent cet Être éternel exempt de début, exempt de fin, et non dans le sens que ces lettres seraient l’Être Que nous adorons.
Allâh SoubHânahou wa Ta`âlâ n’a de ressemblance avec aucune créature par Son Être, c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec les êtres des créatures, c’est-à-dire que Sa réalité n’a pas de ressemblance avec la réalité de ses créatures ; par Ses attributs, c’est-à-dire que Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures et par son acte c’est-à-dire que Son acte n’a pas de ressemblance avec les actes des créatures. En effet, l’acte de Allâh Ta`âlâ est exempt de début et exempt de fin alors que les manifestations de Son acte ont un début à leur existence, c’est à dire que les créatures (que Dieu a créé) ont un début.
La signification de « SoubHânah » c’est d’exempter Allâh Ta`âlâ {de ce qui n’est pas digne de Lui} et la signification de Ta`âlâ c’est qu’Il est exempt {de ce qui n’est pas digne de Lui}. D’autre part, Il est tabâraka wa Ta`âlâ exempt de ce que disent les injustes, c’est-à-dire qu’Il est exempt de ce que disent les pires injustes (adh-DHâlimôun) à savoir les mécréants, en effet, étant donné que la mécréance est le plus haut degré d’injustice, la plus grande et la plus grave des injustices, Allâh a cité dans le Qour’ân le terme الظَالِمُونَ (adh-DHâlimôun) et le sens qui est voulu, c’est الكَـفِرُونَ (al-kâfirôun), « les mécréants » parce que toute injustice qui est en deçà de la mécréance, par rapport à la mécréance c’est comme si ce n’était pas une injustice. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿وَالكَـفِرُونَ هُمُ الظَالِمُونَ﴾
(wa l-kâfirôun houmou dh-DHâlimôun)
ce qui signifie : « Les mécréants, ce sont eux les injustes » {Al-Baqarah / 254}. Les mécréants sont ceux qui font preuve de la plus grande injustice. C’est-à-dire que leur mécréance est plus grave que tous les péchés et toutes les injustices qui sont en deçà de la mécréance. 
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Jeu 17 Oct - 16:39
Les connaissances indispensables de la croyance: signification de je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu

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Il se résume donc du sens de ce qui précède la confirmation de treize attributs de Allâh Ta`âlâ mentionnés à plusieurs reprises dans le Qour’ân, soit littéralement soit selon leur signification. Ces treize attributs sont l’existence (al-woujôud), l’unicité (al-waHdâniyyah), l’exemption de début (al-qidam) c’est-à-dire l’existence de toute éternité (al-‘azaliyyah), l’exemption de fin (al-baqâ’), le non-besoin (al-qiyâmou bi n-Nafs), la puissance (al-qoudrah), la volonté (al-‘irâdah), la science (al-`ilm), l’ouïe (as-sam`), la vue (al-baSar), la vie (al-Hayât), la parole (al-kalâm) et la différence avec ce qui entre en existence (al-moukhâlafatou li l-Hawâdith).
Il est un devoir pour chaque personne responsable (moukallaf) de connaître ces treize attributs, mais ce n’est pas un devoir de mémoriser leur dénomination ; ce qui est un devoir c’est de croire en leur signification.
Il se résume du sens de ce qui précède la confirmation de treize attributs souvent répétés dans les textes c’est-à-dire dans le Qour’ân et le Hadîth soit littéralement soit par leur signification, et qui sont :
• L’existence : Allâh Ta`âlâ dit :
{ أَفِي اللهِ شَكٌّ }
(‘afi l-Lâhi chakk)
ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de Allâh » {Sôurat Ibrâhîm / 10}. Le Prophète a dit :
( كان الله ولم يكن شىء غيره )
(kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité » {Rapportés par Al-Boukhâriyy et d’autres que lui}.
• L’unicité : Allâh est unique, il n’a pas d’associé. Allâh Ta`âlâ dit :
{ لَوْ كَانَ فِيهِمَا ءَالِهَةٌ إِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا }
(law kâna fîhimâ ‘âlihatoun ‘il-la l-Lâhou lafaçadatâ)
ce qui signifie : « S’il y avait d’autres dieux que Allâh pour les cieux et la terre, ils ne resteraient pas en bon ordre » {Al-‘Anbiyâ / 22}.
• L’exemption de début : Allâh Ta`âlâ dit :
{هُوَ الأَوَّلُ والآخِرُ }
(houwa l-‘awwalou wa l-‘âkhir)
ce qui signifie : « Il est Celui Qui est exempt de début et Celui Qui est exempt de fin » {Al-Hadid / 3}.
• L’exemption de fin : c’est à dire qu’il n’y a pas de fin à Son existence, Il ne meurt pas et Il ne s’anéantit pas, et Il ne change pas. Allâh Ta`âlâ dit :
{ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ }
(wa yabqâ wajhou rabbik)
ce qui signifie : « et ton Seigneur ne s’anéantira pas » {Ar-RaHmân / 27}.
• Le non-besoin : Allâh n’a pas besoin d’autre que Lui et tout autre a besoin de Lui, ainsi le monde ne peut se passer de son Seigneur ne serait-ce qu’un instant. Allâh Ta`âlâ dit :
{ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ }
(fa’inna l-Lâha ghaniyyoun `ani l-`âlamîn)
ce qui signifie : « Allâh n’a pas besoin des créatures » {‘Ali `Imrân / 97}.
• La toute-puissance : C’est-à-dire qu’il est tout puissant sur toute chose, c’est-à-dire tout ce qui est possible selon la raison, et c’est ce dont l’existence comme l’inexistence sont possibles selon la raison. La toute-puissance est un attribut de Allâh exempt de début exempt de fin, par lequel Allâh fait exister et anéantit. Allâh rien ne Le réduit à l’incapacité, Allâh Ta`âlâ dit :
{ وهو على كل شيء قدير }
(wa houwa `alâ koulli chay’in Qadîr)
ce qui signifie : « Il est tout-puissant sur toute chose » {Al-Hadîd/2}.
• La volonté : c’est-à-dire le vouloir. Elle consiste à spécifier les choses possibles selon la raison par certaines caractéristiques qui leur sont possibles plutôt que d’autres, et par une époque plutôt qu’une autre. Allâh Ta`âlâ dit :
{ وما تشاءون إلاّ أن يشاء الله ربّ العالمين }
(wa mâ tachâ’ôuna ‘il-lâ ‘an yachâ’a l-Lâhou Rabbou l-`âlamîn)
ce qui signifie : « Et vous ne voulez que ce que Allâh le Seigneur des mondes veut que vous vouliez » {At-Takwîr / 29}.
• La science : C’est-à-dire que Allâh sait tout par Sa science exempte de début et il ne Lui advient pas de nouvelles connaissances car Il sait tout d’une science unique qui concerne tout ce qui est sujet à être su. Il sait tout par Sa science soubHânah concernant Son être et Ses attributs. Ce qu’Il fait entrer en existence parmi ses créatures Il sait ce qu’elles étaient, ce qu’elles seront et ce qu’elles ne seront pas et si elles avaient existé comment elles auraient été. Allâh Ta`âlâ dit :
{ وأنّ الله قد أحاط بكلّ شىء علماً }
(wa ’anna l-Lâha qad ‘aHâTa bikoulli chay’in `ilmâ)
ce qui signifie : « Allâh sait parfaitement tout par Sa science » {at-Talâq / 12}.
• L’ouïe et la vue : C’est-à-dire que Allâh entend toute chose sans organes et Il voit toute choses sans organes. Son ouïe qui est de toute éternité n’est pas comme l’ouïe d’autre que Lui et Sa vue n’est pas comme la vue d’autre que Lui. Allâh Ta`âlâ dit :
{ وهو السميع البصير }
(wa houwa s-Samî`ou l-BaSîr)
ce qui signifie : « Il est Celui Qui entend et Qui voit » {Ach-Chôurâ / 11}.
• La vie : C’est-à-dire que Allâh est vivant. Sa vie est exempte de début et de fin, elle n’est pas d’âme, de chair ni de sang. Allâh Ta`âlâ dit :
{الله لا إلـه إلاّ هو الحيّ القيّوم }
(Allâhou lâ ‘ilâha ‘il-la houwa l-Hayyou l-Qayyôum)
ce qui signifie : « Allâh, il n’est de dieu que Lui, Celui Qui est vivant, Qui ne s’anéantit pas » {Al-Baqarah / 255}.
• La parole : C’est-à-dire que Allâh SoubHânahou wa Ta`âlâ parle d’une parole unique qui est exempte de début, qui n’est ni lettres, ni voix ni langue. Allâh Ta`âlâ dit :
{ وكلّم الله موسى تكليماً }
(wa kallama l-Lâhou Môuçâ taklîmâ)
ce qui signifie : «Allâh a fait entendre à Môuçâ Sa parole qui est Son attribut » {An-Niçâ’ / 164}.
• La différence avec ce qui entre en existence : c’est-à-dire avec toutes les créatures. Allâh n’a pas de ressemblance avec aucune de Ses créatures. Allâh Ta`âlâ dit :
{ ليس كمثله شىء }
(layça kamithlihi chay’)
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » {Ach-Chôurâ / 11}.
Et comme ces attributs sont mentionnés de nombreuses fois dans les textes de la Chari`ah , les savants ont dit qu’il est un devoir personnel de les connaître.
Il est un devoir d’ordre personnel pour toute personne responsable (moukallaf) de connaître ces attributs tout comme l’ont mentionné de nombreux savants parmi les plus récents comme MouHammad Ibnou Yôuçouf As-Sanôuciyy, l’auteur du Traité de croyance As-Sanôuciyyah, ainsi que MouHammad Ibnou l-FaDâliyy Ach-Châfi`iyy et `Abdou l-Majîd Ach-Chournôubiyy Al-Mâlikiyy. Bien avant eux, Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée, a cité semblable à cela dans Al-Fiqhou l-‘Akbar. Comme lui également le Hâfidh An-Nawawiyy a dit la même chose dans son livre Al-MaqâSid et beaucoup d’autres encore.
Puisque l’existence de toute éternité est confirmée pour l’Être de Allâh, il est obligatoire aussi que Ses attributs soient éternels exempts de début. En effet, le fait qu’un attribut ait un début implique que l’être qui a cet attribut a un début.
Ces treize attributs sont exempts de début du fait même que Allâh est un Être exempt de début. En effet, s’il arrivait à l’Être de Allâh Ta`âlâ des choses qui entrent en existence, cela impliquerait obligatoirement que Son Être entre en existence car l’entrée en existence de Son être signifierait qu’Il changerait d’un état à un autre et celui qui change ne peut avoir la divinité. Or, comme il a été confirmé selon la raison que Allâh Ta`âlâ est exempt de début et exempt de fin d’une manière catégorique, il est obligatoire que Ses attributs soient exempts de début et de fin.
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الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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Jeu 17 Oct - 16:40
Explication détaillée sur la Croyance Musulmane

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بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Al Hamdou lil-Lâhi rabbi l-`âlamîn, الحيّ ( Al-Hayy ) Celui Qui a pour attribut la vie, القيُّوم ( Al-Qayyôum ) Celui Qui ne s’anéantit pas, Celui Qui prédestine toute la création.
La signification de Bismi l-Lâh est je commence en citant le nom de Allâh et le terme Allâh est un Nom propre, spécifique à Dieu, qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.
Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.
Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans, et les mécréants (les non-musulmans) dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmAn est aussi un nom spécifique à Dieu
Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾
ce qui signifie :  » La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà « , [sôurat al-‘a`râf ‘âyah 156].
Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans.
Et la signification de Al-Hamdou lil-Lâhi rabbi l-`âlamîn c’est-à-dire nous remercions Allâh ta`âlâ, nous faisons la louange à Allâh ta`âlâ par notre langue pour ce qui nous a accordé comme bienfait que nous ne pouvons dénombrer sans que ce soit obligatoire sur Lui. Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّـهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّـهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾
ce qui signifie :  » Si vous essayiez de dénombrer les bienfaits que Dieu vous a accordé, vous n’y arriverez pas  » , [sôurat n-NaHl ‘âyah 18].
Rabbi l-`âlamîn c’est-à-dire Celui a Qui appartient le monde, c’est-à-dire Celui a Qui appartient tout ce qui entre en existence.
Allâh a prédestiné tout ce qui advient dans ce monde, donc tout ce qui advient dans ce monde est selon la Prédestination éternelle de Dieu, Qui ne change pas. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas.
Wa S-Salâtou wa sallâm `âlâ Sayyidinâ MouHammad ,  aS-Salât a plusieurs sens en arabe, ici le sens ne veut pas dire prier, mais veut dire nous demandons à Allâh ta`âlâ Qu’Il augmente notre Maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam en honneur . Et as-Salâm veut dire qu’on demande à Allâh ta`âlâ pour Son Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, la préservation de ce qu’il craint pour sa communauté. Donc aS-Salât wa s-salâm : Que Dieu honore davantage notre Maître MouHammad, et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
L’existence de Allâh ta`âlâ est obligatoire selon la raison, ainsi ce monde est une preuve de l’existence de Dieu.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ﴾
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sôurat ‘Ali `Imrân ‘âyah 190].
Ainsi la raison est un témoin de la religion ; mais la base de la religion c’est le Qour’ân et le Hadîth ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison car la raison est un témoin de la religion.
Donc le jugement selon la raison se divise en trois : il y a ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible selon la raison et ce qui est possible selon la raison.
Ce qui est obligatoire selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence. Ainsi l’existence de Dieu et de ses attributs est obligatoire selon la raison. Le seul Être dont l’existence est obligatoire selon la raison, c’est Dieu. De même la moitié de deux est égale à un, ceci est obligatoire selon la raison.
Ce qui est impossible selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence ; ainsi l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même tous les attributs des créatures sont impossible selon la raison s’agissant de Dieu.
De même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l’immobilité ou la vie et la mort ; ainsi un même objet ne peut pas être en mouvement et immobile à la fois.
Ce qui est possible selon la raison c’est ce dont la raison admet tant l’existence que la non existence ; c’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence ; ce sont les créatures. Ainsi les créatures admettent le fait d’exister ou de ne pas exister, le fait d’exister à telle époque ou une autre, le fait d’avoir telle couleur, telle caractéristique au lieu d’autres.
Ainsi obligatoirement, selon la raison il y a un Créateur Qui a spécifier ces créatures par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, par le fait d’exister à cette époque ou une autre, par le fait d’avoir telle couleur ou une autre. Il s’agit de Dieu Qui a créé toute chose et Qui n’a aucune ressemblance avec ce Qu’Il a créé , rien n’est tel que Lui et rien n’a de ressemblance avec Lui. Quoi que tu puisses imaginer, Dieu en est différent.
Allâh a créé le monde en deux sortes : les corps et les caractéristiques des corps.
Dieu a créé donc Les corps palpables, (c’est ce qu’on peut saisir à la main) tel que les pierres, les plantes, les humains…
Dieu a créé aussi Les corps impalpables, (c’est ce qu’on ne peut pas saisir à la main) tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les âmes, l’air, l’obscurité.
Et Il a créé Les caractéristiques des corps, c’est à dire ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…
Tous sont des créatures de Dieu.
Il n’y a pas d’autre créateur que Dieu ; Il a créé le bien et le mal.
Dieu agrée le bien mais pas le mal, Il récompense le bien mais pas le mal. Dieu ordonne le bien et interdit le mal mais c’est Lui qui a créé et prédestiné l’existence du bien et du mal.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنّ جَهَنّمَ مِنَ الْجِنّةِ وَالنّاسِ أَجْمَعِينَ ﴾
(wa law chi’nâ la’âtaynâ koulla nafsin houdâhâ wa lâkin Haqqa l-qawlou minni la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wa n-nâsi ‘ajma`în)
Ce qui signifie : « si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde [à l’Islam], mais Dieu a voulu qu’il y ait des humains et des jinn qui entrent en Enfer », [sôurat As-Sajdah ‘âyah 13].
Ainsi si Dieu voulait Il aurait guidé tout le monde, mais Dieu n’a pas voulu cela et Il  fait ce qu’Il veut, il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لاَ يُسْأَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ ﴾
(lâ yous’alou `ammâ yaf`al wa houm yous’alôun)
Ce qui signifie : « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-‘Anbiyâ’ ‘âyah 23].
Et Il dit aussi Ta `âlâ :
﴿ إِنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ﴾
(‘inna rabbaka fa` `âloun limâ yourîd )
Ce qui signifie : « Certes, ton seigneur réalise tout ce qu’Il veut », [sôurat Hôud ‘âyah 107].
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« مَا شَاءَ الله كَانَ وَمَا لم يَشَأ لم يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kân wa mâ lam yacha’ lam yakoun )
Ce qui signifie : « Ce que Dieu veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas », [rapporté par Abôu Dâwôud].
Tout ce qui arrive dans ce monde est selon la volonté éternelle de Dieu qui ne change pas. Tous les attributs de Dieu ne changent pas, car celui qui change a besoin de qui le fait changer et Dieu n’a besoin de rien. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas. Ainsi on dit dans les pays musulmans :
« سُبْحَانَ الّذِي يُغَيِّر وَلا يَتَغَيَّر »
(soubHâna l-Ladhî youghayyir wa lâ yataghayyar )
Ce qui signifie : « Dieu est exempt d’imperfection, Il fait changer les créatures mais Lui ne change pas ».
Aussi Dieu sait toute chose avant qu’elle n’arrive. Il sait de toute éternité, qui va être croyant ou mécréant, ainsi Dieu n’apprend pas des choses, Il sait toute chose avant que le monde existe. La Science de Dieu n’augmente pas et ne diminue pas, elle ne change pas et de même tous Ses Attributs ne changent pas.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَاللهُ خَلَقَكُم وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites », [sôurat AS-Saffât ‘Ayah 96].
Ainsi Dieu a créé le monde en deux sortes : Dieu a créé les corps palpables tel que les pierres, les plantes, les humains…Et les corps impalpables, tel que la lumière, l’obscurité, les âmes, les Anges, les Jinns,… Et Il a créé les caractéristiques des corps, tel que le mouvement, l’immobilité, le goût, l’odeur, la couleur, la pensée, …Ainsi le penchant vers le bien et la volonté pour faire le bien est une créature de Dieu, et le penchant vers le mal et la volonté de vouloir faire le mal est une créature de Dieu. Donc Dieu guide qui Il veut et Il égare qui Il veut, Il n’a pas de compte à rendre.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لاَ يُسْأَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ ﴾
(lâ yous’alou `ammâ yaf`al wa houm yous’alôun)
Ce qui signifie : « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-‘Anbiyâ’ ‘âyah 23].
Dieu nous apprend dans le Qour’ân, que s’Il voulait tout le monde serait croyant, mais Dieu n’a pas voulu. Dieu a voulu qu’il y ait des gens qui vont au Paradis et d’autre qui vont en enfer. Dieu fait ce qu’Il veut. Dieu est le Créateur de toute chose, donc du bien et du mal. Dieu est celui Qui créé le penchant vers le bien et les actes de bien, et Il est Celui Qui créé le penchant vers le mal et le volonté de vouloir faire le mal. Mais Dieu récompense le bien et Il ne récompense pas le mal, Il ordonne le bien et Il interdit le mal. Et Dieu fait ce qu’Il veut, Il n’a pas de compte à rendre, Il a le vouloir sur toute chose et Sa volonté est éternelle, ne change pas comme tous Ses attributs. Tous les Attributs de Dieu ne change pas. Il est Celui Qui fait changer les créatures, et Lui ne change pas. Dieu n’est pas attribué de direction ni de localisation, ni de quantité, ni de forme. Dieu existe sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps. On ne dit pas où, ni quand, ni comment à Son Sujet, Il n’est pas concerné par le tout, ni la partie.
L’Imam Ja`far AS-Sâdiq a dit :
من زعم أن الله في شيء أو من شيء أو على شيء فقد أشرك فلو كان في شيء لكان محصورا ولو كان على شيء لكان محمولا ولو كان من شيء لكان محدثا أي مخلوقا
Ce qui signifie « Celui qui prétend que Dieu est dans quelque chose ou sur quelque chose ou provient de quelque chose, certes il a fait du chirk [c’est-à-dire il a attribué à Dieu des associés], car s’Il était dans quelque chose, Il aurait été limité et s’Il était sur quelque chose, Il aurait été porté, et s’Il provenait de quelque chose, Il aurait été créé ».
L’Imam ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy a dit :
« وَمَنْ وَصَفَ الله بِمَعَنى مِنْ مَعَاني الْبَشَرِ فَقَدْ كَفَرَ »
(wa man waSfa l-Lâha bima`nan min ma`âni l-bachari faqad kafar)
Ce qui signifie : « et celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Ainsi attribuer à Dieu la forme, ou la couleur, ou la localisation, ou le changement, ou l’humeur, ou la quantité est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.
Et Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
Ce qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent », [ sôurat Al-‘IkhlâS, ‘âyah 4].
Et celui qui est tombé dans la mécréance, il ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages en délaissant la mécréance, il ne suffit pas de dire as-staghfirou l-Lâh, il doit nécessairement prononcer les deux témoignages, comme en disant par exemple : il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu pour revenir à l’Islam et ceci dans n’importe quel langue, ce n’est pas une condition que ce soit en langue arabe et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu.
Allâh ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾
(wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim)
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans », [ sôurat At-Tawbah, ‘âyah 74].
Ainsi tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad ont enseigné la croyance en l’unicité de Allâh, tous ont enseigné que Dieu existe sans endroit, sans comment et Il ne dépend pas du temps. On ne dit pas qu’Il est partout, nous disons qu’Il est sans endroit, sans comment et Il ne dépend pas du temps. Tous les Prophètes ont appelé à la religion de l’Islam, l’unique religion valable, l’unique religion Céleste.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ﴾
(‘inna d-dîna `inda l-Lâhi l-islâm)
Ce qui signifie : « Certes, l’Islam est l’unique religion que Dieu agrée », [ sôurat ‘Ali `Imrân, ‘âyah 19].
Ceci est un résumé qui rassemble la plupart des connaissances indispensables qu’il n’est permis à aucune personne responsable d’ignorer, concernant la croyance et certains sujets du fiqh, de la purification jusqu’au Hajj, quelques-unes des lois des transactions selon l’école de jurisprudence de l’Imâm Ach-Châfi`iyy et l’exposé des péchés du cœur et des organes tels que la langue et autres.
Ceci est un résumé ( c’est-à-dire peu de mots et beaucoup de sens. L’habitude des savants est de commencer par le livre résumé :  » MoukhtaSar  » et au pluriel  » MoukhtaSarât  » et ensuite les livres intermédiaires :  » MoutawassiTât « , ensuite les livres très détaillés :  » MouTawwalât « ) qui rassemble la plupart des connaissances indispensables qu’il n’est permis à aucune personne responsable d’ignorer  (La personne responsable c’est la personne qui va rendre des comptes dans l’au-delà. C’est quelqu’un qui est pubère, sain d’esprit et à qui est parvenu l’appel à l’Islam. La puberté peut avoir lieu avec l’avènement des quinze ans lunaires ou autrement, donc celui qui meurt avant la puberté n’a pas de compte à rendre. Quant au sain d’esprit, c’est celui qui n’a pas perdu sa raison. Ainsi à qui est parvenu l’appel à l’Islam, c’est celui qui lui est parvenu qu’il n’est de dieu que Allâh et que MouHammad est le Messager de Allâh, dans la langue qu’il comprend.) ( c’est-à-dire qu’il y a des sujets de la religion indispensables à savoir, donc qui est un devoir à connaître [mais cela ne veut pas dire qu’il est un devoir d’ordre personnel de connaitre tout ce qui est dans ce livre], Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« طلَبُ العلمِ فريضةٌ على كلِّ مُسلمٌ »
Ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour chaque musulman », [rapporté par Al-Bayhaqiyy]), concernant la croyance ( car la croyance est la meilleur des œuvres. Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« أَفْضَلُ الأَعْمَالِ إِيمانٌ بِاللهِ ورَسُولِهِ »
(‘afDalou l-‘a`mâli ‘îmânôun bi l-Lâhi wa raçôulih)
Ce qui signifie : « la meilleur des œuvres est la croyance en Allâh et en Son Messager », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
La croyance est une condition de l’acceptation des bonnes œuvres.
Avoir une bonne croyance est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres. Ainsi sans la bonne croyance, il n’y a pas de récompense dans l’au-delà.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ﴾
(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim ‘a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rîHou fî yawmin `âSif)
Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm ‘Ayah 18].
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِهِ في الدُّنْيَا حَتّى إِذا أَفْضَى إِلى الآخِرَةِ لَم يَكُنْ لُهُ مِنْهَا نَصِيبٌ »
(wa ‘amma l-kâfirou fayouT`amou biHasanâtihi fi d-dounyâ Hattâ ‘idhâ ‘afDâ ‘ila l-‘âkhirah lam yakoun lahou minhâ naSîb)
Ce qui signifie : « Quant au mécréant il sera rétribué pour ses bonnes œuvres dans cette vie, mais dans l’au delà il n’aura aucune récompense ».
certains sujets du fiqh ( fiqh veut dire connaissance acquise à partir des preuves détaillées des jugements de la Loi concernant la pratique.) Ainsi il est un devoir d’accomplir tous les devoirs selon ce que Dieu a ordonné. Il ne suffit pas de faire l’image des actes et de dire :  » j’ai la bonne intention « , car il ne suffit pas d’avoir la bonne intention, c’est-à-dire qu’il est indispensable que l’acte soit conforme à la Loi de Dieu car la personne sera interrogée sur l’intention et les actes et non pas seulement sur l’intention ou seulement sur les actes. Quant au Hadîth :
« إنما الأعمالُ بالنيّاتِ »
(‘innama l-‘a`mâlou bi n-niyyât)
ce qui signifie :  » Certes, les bonnes œuvres ne sont agréées que si elles sont effectuées avec une intention sincère par recherche de l’agrément de Allâh  » [ rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim ]. C’est-à-dire qu’il est indispensable que l’acte de bien soit fait avec une intention correcte et sincère par recherche de l’agrément de Allâh ta`âlâ, pour que cet acte soit accepté et récompensé. Il ne suffit pas d’avoir une bonne intention pour que l’acte soit valable, mais il signifie que les actes d’adorations, tel que la prière, le pèlerinage, le jeûne, la zakât nécessitent en plus de leurs conditions de validités, une intention pour qu’il soient valables, comme l’intention d’accomplir la prière du DHouhr, ou l’intention de faire celle de l-`âSr, ou d’accomplir le pèlerinage, ou l’intention de faire la `Oumrah , ou l’intention de jeûner le jour qui vient pour l’accomplissement de l’obligation du mois de RamaDân … ), quelques-unes des lois des transactions (Il est un devoir d’apprendre les transactions pour celui qui veut s’y engager, comme la location, la vente, l’achat, le mariage et le divorce.) selon l’école de jurisprudence de l’Imâm Ach-Châfi`iyy (L’Imam Ach-Châfi`iyy est un savant Moujtahid, c’est-à-dire le degré des savants qui peuvent extraire des lois à partir du Qour’ân et du Hadîth, tel que Mâlik, Abôu Hanîfah et l’Iman ‘AHmad Ibnou Hanbal. L’Imam Ach-Châfi`iyy, son origine remonte à la tribu de Qouraych, la tribu du Prophète MouHammad, il est né en 150 de l’Hégire à Gaza en Palestine et il est mort en 204 de l’Hégire en Égypte. Parmi ses enseignants, il y a l’Imam Mâlik. ) et l’exposé des péchés du cœur et des organes tels que la langue et autres ( La personne apprend les péchés des organes pour les éviter, car celui qui ne connaît pas le mal, risque d’autant plus d’y tomber. Le remerciement obligatoire à Dieu c’est d’utiliser les bienfaits qu’Il nous a accordés, dans l’obéissance ( tel que les yeux, la langue et autres ), c’est-à-dire accomplir les obligations et se garder des interdits. Dieu n’a pas besoin de notre remerciement. Dieu n’a pas besoin des créatures ; Il ne Lui advient pas de profit par l’obéissance des gens qui obéissent et Il ne Lui advient pas de nuisance par la désobéissance des gens qui désobéissent.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّـهِ لَا تُحْصُوهَا﴾
Ce qui signifie : « Et si vous essayer de dénombrer les bienfaits que Dieu vous a accordés vous n’y arriverez pas », [sôurat Ibrâhîm ‘Ayah 34 ].
On apprend aussi le chapitre du repentir. Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لاَ ذَنْبَ لَهُ »
Ce qui signifie : « celui qui se repent d’un péché, c’est comme s’il ne l’avait pas commis », donc il faut apprendre les conditions du repentir.  Il y a aussi les lois du jeûne, et les lois générales de la zakât (l’aumône obligatoire) pour celui pour qui elle est un devoir, et le pèlerinage pour celui qui a la capacité de l’accomplir.
L’œuvre d’origine revient à l’un des spécialistes du fiqh de l’Hadramaout, `Abdou l-Lâh Ibnou Houçayn Ibni Tâhir. Ont été insérés par la suite beaucoup d’ajouts sur des questions précieuses tout en supprimant ce qu’il avait cité au sujet du soufisme et en modifiant certaines expressions, sans que cela change le sujet.
Il nous est arrivé de citer ce que certains spécialistes du fiqh châfi`iyy tels que Al-Boulqîniyy ont jugé plus argumenté afin de montrer ce qui l’est moins dans le livre d’origine.
L’œuvre d’origine (duquel l’auteur a été tiré son livre, c’est le livre soullamou t-tawfîq ‘ilâ maHabbati l-Lâhi `ala t-taHqîq) revient à l’un des spécialistes du fiqh de l’Hadramaout, `Abdou l-Lâh Ibnou Houçayn Ibni Tâhir (mort en 1272 h. Ainsi il arrive souvent que les savants reprennent les œuvres d’autres savants et les commentent ou en font un résumé, sans pour autant demander la permission des auteurs des œuvres d’origines car ceci n’est pas obligatoire dans la religion. Ainsi les savants se fatiguaient à écrire des livres et ne demandaient pas des droits d’auteurs pour ceux qui faisaient du commerce avec leurs livres car ceci n’est pas permis dans la religion selon l’unanimité des savants, (les savants se fatiguaient à écrire des livres et ne demandaient pas une part des gains de ceux qui faisaient du commerce avec leurs livres ). Ainsi selon l’unanimité des savants musulmans il n’est pas obligatoire de donner une rémunération à celui dont on a cité le livre). Ont été insérés par la suite beaucoup d’ajouts sur des questions précieuses tout en supprimant ce qu’il avait cité au sujet du soufisme (la partie sur le taSawwouf a été délaissée pour ne laisser que le minimum. Le véritable taSawwouf c’est d’apprendre la religion et de l’appliquer c’est-à-dire d’accomplir les devoirs et d’éviter les interdits, tout en ayant le cœur détaché de cette vie.) et en modifiant certaines expressions, sans que cela change le sujet. Il nous est arrivé de citer ce que certains spécialistes du fiqh châfi`iyy tels que Al-Boulqîniyy ont jugé plus argumenté afin de montrer ce qui l’est moins dans le livre d’origine ( Les savants de l’Islam ont plusieurs degrés, premièrement : le degré de MoujtaHid celui qui est apte à déduire des Lois à partir du Qour’ân et du Hadîth, tels que Ach-Châfi`iyy, Mâlik, ‘AHmad Ibnou Hanbal, Abôu Hanîfah et autres. En dessous de cette catégorie, il y a la catégorie de savants appelés ‘aSHâbou l-woujôuh, tel que Al-Boulqîniyy de l’école châfi`iyy, mort en 805 de l’Hégire. ‘aSHâbou l-woujôuh sont ceux qui déduisent des avis de jurisprudences à partir des textes de l’Imam Moujtahid de leur école. Et la catégorie en dessous c’est ‘ahlou t-tarjîH, tels que An-Nawawiyy de l’école châfi`iyy donc ‘ahlou t-tarjîH, leur rôle est certes de faire prévaloir un des avis de ‘aSHâbou l-woujôuh sur un autre, en précisant que cette avis à plus d’arguments (preuve du Qour’ân et du Hadîth qu’un autre).
Il convient donc de lui consacrer une attention particulière pour que les actes soient agréés
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