Forum du Monde des Religions
Vous souhaitez réagir à ce message ? Créez un compte en quelques clics ou connectez-vous pour continuer.
-20%
Le deal à ne pas rater :
(Adhérents Fnac) Enceinte Bluetooth Marshall Stanmore II Noir
199.99 € 249.99 €
Voir le deal
Le Deal du moment : -15%
(Adhérents Fnac) LEGO® Star Wars™ ...
Voir le deal
552.49 €

Aller en bas
Arlitto
Arlitto
Admin
Admin
Messages : 11005
Date d'inscription : 18/09/2019
http://arlitto.forumprod.com/

Religion et Philosophie - Page 3 Empty Religion et Philosophie

Mar 1 Juin 2021 - 9:57
Rappel du premier message :

Religion et Philosophie


Religion & philosophie

On a suffisamment remarqué que la religion1 et la philosophie peuvent être rapprochées, notamment par les questions communes qu’elles se posent : celles de la place de l’homme dans la nature, du bien et du mal, et d’autres encore. En outre, quelques théologiens ont “emprunté” aux philosophes certains de leurs concepts et de leurs formes de raisonnement, comme saint Thomas d’Aquin à Aristote. La réciproque existe également, par exemple dans le concept philosophique de Dieu. Enfin, nombre de philosophes se sont réclamés ou se réclament d’une religion particulière. Ce sont là quelques unes des raisons de se demander si une philosophie peut être religieuse ou si une religion peut être philosophique2. Bien que la réponse soit évidemment positive pour beaucoup, nous tenterons de montrer ici que la religion comme la philosophie ne peuvent que se perdre elles-mêmes, c’est-à-dire renoncer à ce qui les caractérise respectivement, dans une telle “union”.

Pour étayer notre réponse, il nous faudra pour commencer déterminer quelques unes des propriétés spécifiques de la religion d’une part, de la philosophie d’autre part.



1. Considérations générales sur la religion et la philosophie

Il semble que la notion de révélation soit la première spécificité de la religion au sens habituel du terme – celui, précisément, de religion révélée3 –, dans la mesure où elle est la condition même de la possibilité d’une religion : aucune ne prétend en effet être une émanation de l’homme seul ; il faut donc qu’un principe extérieur à l’humanité soit en mesure de transmettre à celle-ci, quelle qu’en soit la manière, ce qui définira la religion en question. C’est cette transmission que nous appelons ici révélation.

Quant au principe lui-même, les cas du Bouddhisme et de quelques autres religions orientales suffisent à empêcher qu’on le définisse par le terme de divinité : il y a des religions sans dieu. Mais ces cas ne sont pas vraiment gênants, car on peut se référer plus largement à la notion de sacré ; la religion est alors ce qui met l’homme en rapport avec le sacré4. On peut ajouter que le sacré, bien qu’il se réfère, selon les religions, à des actions, des choses ou des entités fort diverses, doit être caractérisé dans chaque religion comme un absolu. Autrement dit, la sacralités de ce qui est sacré ne peut pas, à l’intérieur d’une religion donnée, être discutée, remise en cause ou a fortiori niée5. Il y a plus encore : l’affirmation de la sacralité de ce qui est sacré se présente comme le fondement de la religion concernée6, fondement qui, justement parce qu’il est indiscutable, n’a pas à être expliqué. Et dans tous les cas, les éventuelles “justifications” théologiques de ce fondement n’appartiennent pas en propre à la religion concernée. Nous voulons dire par là que premièrement, elles sont toujours développées a posteriori, et bien souvent dans un but plus didactique que véritablement religieux. Deuxièmement et en conséquence, elles sont au bout du compte facultatives, au sens où leur absence n’affaiblirait pas la religion en elle-même. Troisièmement, elles sont inutiles pour l’authentique croyant dont la foi n’a nul besoin d’explication. On peut même, d’un certain point de vue, les considérer comme nuisibles pour cette religion, dans la mesure où elles paraissent sous-entendre que le fondement de la religion en question ne va pas de soi. Autrement dit, les justifications rationnelles d’une religion prennent toujours le risque d’être perçues comme des aveux de faiblesse d’une doctrine qui aurait besoin de “se justifier”, au sens péjoratif de l’expression.



Que dire, dès lors, de la philosophie ? Pas plus que pour la religion, nous ne chercherons à la définir mais, ce qui sera ici suffisant, à la caractériser. Il semble que l’on peut dire de la philosophie l’exact opposé de ce qui vient d’être dit de la religion. Reprenons les points l’un après l’autre.

La seule idée de révélation rendra a priori le philosophe, au mieux, perplexe. Que pourrait en dire en effet la raison, pierre de touche de la recevabilité d’une argumentation philosophique ? Descartes ne s’y est pas trompé : « Je révérais notre théologie, et prétendais, autant qu’un autre, à gagner le ciel ; mais ayant appris, comme chose très assurée, que le chemin n’en est pas moins ouvert aux plus ignorants qu’aux plus doctes, et que les vérités révélées, qui y conduisent, sont au-dessus de notre intelligence, je n’eusse osé les soumettre à la faiblesse de mes raisonnements, et je pensais que, pour entreprendre de les examiner, et y réussir, il était besoin d’avoir quelque extraordinaire assistance du ciel, et d’être plus qu’homme. »7 Notons que ces lignes ne contredisent en rien les textes où le même Descartes traite de Dieu, des preuves de son existence, de sa nature, et ainsi de suite, par exemple dans les Méditations, puisqu’il ne s’agit pas alors de vérités révélées, mais bien de vérités rationnelles, donc accessibles au philosophe. Autrement dit, la religion et indirectement le passage ci-dessus traitent du “Dieu des religions”, alors que c’est du “Dieu des philosophes” que Descartes affirme certaines propriétés.

Prenant un exemple de vérité révélée, Spinoza va plus loin : « Quand certaines Églises ajoutent que Dieu a pris une forme humaine, j’ai expressément averti que je ne sais pas ce qu’elles veulent dire ; et même, à dire vrai, affirmer cela ne me paraît pas moins absurde que de dire que le cercle a pris la forme d’un carré. »8

D’une manière générale, nul ne saurait nier que, souvent, les “vérités révélées” déconcertent, pour ne pas dire plus, la raison. Cela ne signifie pas pour autant que, pour cette seule raison, le philosophe doive les rejeter inconditionnellement. Un tel rejet ne se justifie que pour un certain courant philosophique, à savoir le rationalisme9. Mais pour accepter positivement l’idée qu’une révélation, tout en étant manifestement irrationnelle, est source de vérité, il faudra franchir un pas qui, d’après nous, fait sortir de la philosophie. Le philosophe le plus “ouvert” aux religions ne peut donc qu’être réservé quant à l’idée même de révélation. Comment d’ailleurs choisirait-il entre les diverses religions ? Le philosophe ne peut, comme le font la quasi-totalité des croyants, adopter une religion uniquement en fonction de la société à laquelle il appartient par sa naissance et par son éducation10.

Concernant le contenu des dogmes eux-mêmes, le philosophe devra selon nous adopter la même prudence. On peut sans doute s’entendre pour considérer qu’en aucun cas le philosophe n’acceptera une “vérité” qui, sans être évidente en elle-même, ne s’accompagne d’aucune justification théorique. Or nous avons remarqué précédemment que le fondement d’une religion n’est précisément jamais justifié a priori ; quand il l’est a posteriori, ce ne peut donc être que par une personne qui l’a au préalable admis sans une telle justification. Comment le philosophe pourrait-il avaliser cette admission ? Comment pourrait-il ne pas dénoncer la justification a posteriori comme une imposture visant à légitimer philosophiquement une prise de position qui ne fut pas, au départ, philosophique ? Le fondement d’une philosophie ne saurait être lui-même extérieur à la philosophie. Or la religion, et elle s’en félicite, trouve son principe hors de l’humanité, donc hors de la philosophie. Nous reviendrons sur ce point dans la troisième partie de cette étude.

De même, le philosophe ne pourra pas ne pas trouver contraire à la philosophie le refus de remettre en cause ou même seulement de “discuter” de certains dogmes, et singulièrement l’affirmation de la sacralité. On objectera peut-être que les philosophes eux-mêmes considèrent parfois certaines de leurs “vérités” comme indiscutables, sans qu’on leur refuse pour cela le titre de philosophe. La différence, de taille, est que le philosophe produira toujours, même lorsqu’il prétend énoncer une vérité indiscutable, une justification théorique l’accompagnant – ne serait-ce que l’affirmation de son évidence rationnelle, qui ne saurait sérieusement valoir pour les vérités révélées. De plus, il ne refusera jamais de répondre à une éventuelle objection11, pour peu qu’elle soit philosophiquement intelligible, et ne menacera aucun contestataire des flammes de l’enfer.

On peut donc conclure que sans justification théorique, une proposition, quelle qu’elle soit, ne peut prétendre être philosophique. Autrement dit, le sens et la valeur de la philosophie ne résident pas moins dans l’argumentation des thèses que dans les thèses elles-mêmes, ce qui ne saurait raisonnablement se dire de quelque religion que ce soit.



Plus généralement, on pourrait dire que, si la religion est acceptée, elle rend la philosophie, pour une importante partie, inutile. En effet, certains dogmes religieux peuvent être considérés comme des réponses non philosophiques à des questions que se posent aussi les philosophes. Aussi le philosophe qui cherche à répondre, philosophiquement, à ces mêmes questions, entreprend-il une tâche ridicule du point de vue de la religion : sans pouvoir se targuer de la même “infaillibilité” que les religions, car la philosophie n’est qu’humaine – trop humaine ? –, il va chercher des réponses peu fiables – et, de fait, ses “collègues” philosophes ne se priveront pas de les critiquer – alors qu’il en existe déjà, et de beaucoup plus sûres, puisque d’essence bien souvent divine, et en tous cas non sujettes à la faillibilité humaine. Il ne restera donc au philosophe qu’à s’occuper de domaines que la religion a bien voulu négliger, car ne touchant manifestement pas, selon elle, au “salut” de l’homme : l’épistémologie ou l’esthétique par exemple. Mais pour les questions de métaphysique, d’éthique, d’anthropologie au sens large et parfois de politique, le débat doit être considéré, du point de vue religieux, comme clos. A l’opposé, on peut considérer que, du point de vue du philosophe, les questions philosophiques n’ont pour lui de raison d’être que s’il estime qu’elles n’ont pas encore reçu de réponse complète et définitive, émanant d’une religion quelconque, d’un autre philosophe ou de quelque autre source que ce soit. C’est seulement en acceptant cette “vacuité” que la philosophie a un sens.

Au fond, et on le verra mieux dans les deux cas précis étudiés ci-après, pour les philosophes religieux, la philosophie ne peut servir qu’à “redécouvrir” par la raison ce que la foi, par le biais de la révélation, a déjà enseigné. Cette conception de la philosophie comme « servante de la théologie », héritée du Moyen-Âge, ne peut pas disparaître si l’on admet, avant de philosopher, la vérité d’une religion. Et, même si l’on fait mine de se défendre d’adopter une telle conception, on voit mal comment il en serait autrement : « la vérité ne peut contredire la vérité », et si une vérité est admise au préalable – la vérité religieuse –, on sait déjà, avant même de commencer à philosopher, que la deuxième – la vérité philosophique – sera identique à la première ou au moins compatible avec elle ; il reste seulement à trouver des arguments philosophiques pour appuyer cette vérité unique, mais à deux visages. C’est par exemple la position de Jean-Paul II qui ouvre ainsi l’encyclique Fides et ratio : « La foi et la raison sont comme les deux ailes qui permettent à l’esprit humain de s’élever vers la contemplation de la vérité »12. Mais si la métaphore est juste, les deux ailes doivent nécessairement voler de manière concordante. Le chemin et le but étant bien sûr déterminés, dès l’envol, par l’aile de la foi, l’aile de la raison n’a plus qu’à s’y plier…

On pourrait ici nous faire l’objection suivante : certes, si la religion est admise avant que la réflexion philosophique soit engagée, les jeux sont faits, et la philosophie n’en sera pas vraiment une, puisque sa fin, dans les deux sens du terme, est déjà connue, et surtout a été déterminée de l’extérieur de la philosophie. Mais qu’est-ce qui empêche un philosophe de découvrir au préalable, par la philosophie, des vérités dont il remarquera ensuite la conformité avec une religion donnée, adoptant ainsi cette dernière après, et non avant, la naissance de sa réflexion philosophique ? Nous ne pouvons ici qu’acquiescer sur le plan théorique. Si un tel itinéraire de pensée existait, c’est sans hésitation que nous lui accorderions le statut de philosophie. Deux remarques s’imposent toutefois :

–      Premièrement, nous ne pouvons manquer de signaler l’extrême difficulté théorique d’un tel cheminement, ainsi que l’impossibilité pratique de vérifier l’ordre de ses étapes, telles qu’elles ont été décrites ci-dessus. Il est en effet indéniable que, dans la quasi-totalité des cas, la religion apparaît bien avant la philosophie dans l’existence d’un individu. Lorsque l’esprit de l’adolescent est suffisamment mûr pour philosopher, la religion y est souvent déjà présente depuis bien longtemps. Il est vrai que certains ont su se dégager de l’influence de l’éducation religieuse qu’ils ont reçue. Mais on voit bien que, sauf exception rarissime, c’est toujours la religion qui précède la philosophie dans l’histoire d’un homme. De qui peut-on donc affirmer qu’il a “redécouvert” dans la religion ce qu’il avait découvert dans la philosophie ?

–      Deuxièmement, même si une philosophie parvenait à justifier philosophiquement tous les dogmes voire toutes les pratiques d’une religion donnée, cette philosophie n’aurait qu’une conformité extérieure et même fortuite avec cette religion, puisque la seule justification véritable d’une religion est la révélation et que celle-ci est, par définition, hors de portée de toute justification philosophique. Autrement dit, une telle philosophie ne serait pas vraiment religieuse.



Il faut à présent confronter les analyses générales qui précèdent à des cas concrets qui pourraient sembler les invalider. En premier lieu, pour “tester” notre thèse selon laquelle il ne peut exister de philosophie religieuse, nous étudierons les textes de deux philosophes en accord avec une certaine religion (en l’occurrence le Christianisme). En second lieu, pour vérifier qu’une religion philosophique est impossible, notre attention se portera sur religion particulière dont certains affirment le caractère philosophique.

Une remarque méthodologique s’impose ici. Des exemples, aussi nombreux soient-ils, ne constituent pas des preuves en eux-mêmes. Ils ne jouent ici qu’un rôle d’illustration, en vue de rendre concrète notre thèse.



2. Les philosophies de Leibniz et de Kant sont-elles des philosophies religieuses ?

Les “philosophies religieuses” que nous allons maintenant étudier sont celles de Leibniz et de Kant13. Nous ne prétendons pas ici livrer une analyse intégrale de la philosophie de la religion de ces auteurs, mais seulement indiquer le ou les moments où, selon nous, ils ont “glissé” de l’intérieur à l’extérieur de la philosophie pour tenter de justifier leur croyance religieuse. Un passage du début du Discours de métaphysique de Leibniz suffira à montrer ce que nous considérons comme une “sortie injustifiée” hors de la philosophie, injustifiée en ceci seulement qu’elle prétend prendre place dans une argumentation philosophique, tant dans le problème étudié que dans la méthode adoptée. Cela signifie que, en dehors de son activité philosophique, un philosophe peut fort bien écrire des textes exposant des vérités révélées – ou de la littérature, ou quoi que ce soit… –, à condition qu’il n’affirme ni ne sous-entende qu’il s’agit là de textes philosophiques ; or c’est précisément le cas de l’ouvrage évoqué ici, comme l’indique clairement son titre.

Après avoir défini Dieu comme étant « un être absolument parfait » et expliqué ce qu’on doit entendre par le concept de perfection, Leibniz conclut « que Dieu possédant la sagesse suprême et infinie agit de la manière la plus parfaite » et « que plus on sera éclairé et informé des ouvrages de Dieu, plus on sera disposé à les trouver excellents et entièrement satisfaisants à tout ce qu’on aurait pu souhaiter. » Bien qu’il y ait dans ces lignes matière à de nombreuses objections, nous sommes ici dans la philosophie, précisément parce que ces objections peuvent être elles-mêmes de nature philosophique. Il nous semble en revanche que Leibniz sort de la philosophie lorsqu’il écrit :

« Ainsi, je suis fort éloigné du sentiment de ceux qui soutiennent qu’il n’y a point de règle de bonté et de perfection dans la nature des choses, ou dans les idées que Dieu en a et que les ouvrages de Dieu ne sont bons que pour cette raison formelle que Dieu les a faits. Car si cela était, Dieu sachant qu’il en est l’auteur n’avait que faire de les regarder par après et de les trouver bons, comme le témoigne la sainte écriture. »14

L’importance de l’argument de l’autorité biblique est ici prépondérante : Dieu a regardé ses ouvrages et les a trouvés bons, car c’est ce qu’affirment l’écriture, qualifiée de “sainte” sans justification. Or il nous semble que le philosophe n’est pas tenu de croire a priori en la divinité de l’origine des Écritures. Mais, une fois admise l’autorité de la Bible, le passage ci-dessus ne se prête à aucune objection philosophique : dès lors, il est en quelque sorte “infalsifiable” au sens que Popper donne à ce terme. Aucun débat philosophique n’est plus possible. Le raisonnement de Leibniz, entièrement explicité, est en effet le suivant :

1.    La Bible a été inspirée par Dieu.

2.    Or Dieu possède toutes les perfections morales, dont celle d’être vérace.

3.    Donc la Bible dit la vérité.

4.    Or la Bible dit que Dieu, après avoir créé certaines de ses œuvres, vit qu’elles étaient bonnes (par exemple : « Dieu dit : “Que les eaux qui sont sous le ciel s’amassent en une seule masse et qu’apparaisse le continent” et il en fut ainsi. Dieu appela le continent “Terre” et la masse des eaux “mers”, et Dieu vit que cela était bon. »15)

5.    Donc Dieu a pu constater, ou plus précisément “vérifier”, la bonté de ses œuvres en les regardant.

6.    Donc les choses sont bonnes intrinsèquement, c’est-à-dire que la bonté est en elles-mêmes, et non pas extrinsèquement, c’est-à-dire seulement parce que Dieu en est l’auteur ou la cause.

On peut indifféremment inverser l’ordre des propositions 1. et 2. Il reste que la divinité des Écritures est un pilier de cette démonstration, et donc que sa remise en cause implique celle de tout le raisonnement. Or il semble clair que l’affirmation « La Bible a été inspirée par Dieu » n’est pas et ne peut pas être une thèse philosophique16, c’est-à-dire une affirmation susceptible d’être fondée et contredite par des arguments philosophiques – si du moins on se réfère au sens que Leibniz donne ici au mot “Dieu”, c’est-à-dire au sens religieux.

Nous affirmons donc que le raisonnement de Leibniz extrait du Discours de métaphysique n’est pas, par son fondement, philosophique, et plus généralement que tout système de pensée fondé sur une quelconque révélation, sans que la raison vienne justifier ce fondement17, ne saurait être qualifié de philosophie.

Pour Spinoza en revanche, la question de la divinité des Écritures peut se poser en termes philosophiques, mais en donnant au concept de Dieu un sens qui n’est assurément pas le sens religieux. Lorsqu’il écrit en effet : « (…) la plupart, en vue de comprendre l’Écriture et d’en dégager le vrai sens, posent pour commencer la divine vérité de son texte intégral. (Alors que cette conclusion devrait découler d’un examen sévère de son contenu.) »18, il est clair que l’expression « divine vérité » est quasiment, sous sa plume, un pléonasme, et donc que c’est en examinant le texte biblique lui-même que l’on pourra conclure qu’il dit la vérité – ou non –, et donc qu’il exprime la “divine vérité”. Pour Leibniz, la Bible dit vrai parce que Dieu en est l’auteur19 ; c’est du moins ce qu’on peut supposer en l’absence de toute autre justification.



Dans La religion dans les limites de la simple raison, Kant va tenter de montrer que le Christianisme n’est pas seulement un « religion révélée », étant apparue à une époque et un endroit précis, mais également une « religion naturelle », c’est-à-dire, en droit, universelle et mondiale : chaque homme, quelles que soient son époque et sa société, et pour autant qu’il soit doué de raison, peut reconnaître que les principes moraux enseignés par le Christianisme sont identiques à ceux que sa raison pratique lui dicte. Pour démontrer cette identité, Kant va se livrer à une exégèse détaillée du Sermon sur la montagne20, texte qui contient d’après lui l’essentiel des préceptes moraux du Christianisme. Ce que Kant relève notamment dans le Sermon, c’est qu’il enjoint de suivre l’esprit de la loi plutôt que la lettre. On retrouve ici la distinction faite par Kant dans les Fondements de la métaphysique des mœurs entre “agir par devoir” et “agir conformément au devoir”. Ainsi du fameux passage :

« Vous avez entendu qu’il a été dit : “Tu ne commettras pas l’adultère”. Eh bien ! Moi je vous dis : quiconque regarde une femme pour la désirer a déjà commis, dans son cœur, l’adultère avec elle. »21

Kant comprend ces versets comme dénonçant l’hypocrisie d’une conduite extérieure ou plus précisément physique, seulement conforme extérieurement à l’interdiction de l’adultère22 – consistant à ne pas commettre l’acte de l’adultère –, et qui l’enfreint néanmoins si le désir est bien réel. Plus généralement, Kant rappelle que l’enseignement du Christ n’est pas supposé être différent de la loi hébraïque23, mais qu’il a interprété la Loi pour montrer sa conformité à la raison pratique : « Car au pied de la lettre, la loi autorisait exactement le contraire »24 de ce qu’autorise l’interprétation du Christ, dit Kant.

Remarquons que pour parvenir à la conviction que la Bible est en conformité avec la raison pratique, il a fallu tout d’abord que le Christ interprète la loi hébraïque, c’est-à-dire qu’il en révèle l’esprit en la débarrassant d’une lecture « au pied de la lettre », puis que Kant lui-même interprète les paroles du Christ pour montrer qu’elles ne sont qu’une autre formulation, sans doute plus accessible au plus grand nombre, de la loi morale prise en elle-même, énoncée en termes philosophiques.

C’est donc au prix de deux interprétations successives – celle de la loi hébraïque par le Christ puis celle des paroles du Christ par Kant – que l’on parvient à montrer la conformité de l’enseignement biblique avec la raison pratique. Et c’est bien là la première objection que l’on peut faire à Kant : une religion naturelle étant universelle, tout homme doit pouvoir accéder aux vérités qu’elle enseigne. S’il est déjà déconcertant que Dieu transmette aux hommes un texte énonçant une loi morale qu’il a, de toute façon, “inscrite” en tout homme possédant la raison pratique, il est encore plus étonnant que ce texte doive dans certains cas – l’Ancien Testament – “subir” tour à tour deux interprétations, dont le moins que l’on puisse dire est qu’elles ne vont pas de soi25, pour au bout du compte énoncer ce que tous savaient déjà avant ! Si l’on ajoute que le texte d’origine, supposé être inspiré par Dieu, enseigne selon Kant lui-même des choses opposées selon qu’on le prend à la lettre ou qu’on en dégage l’esprit, on comprend difficilement la valeur et la légitimité d’un tel texte. Kant ne cherche-t-il pas plutôt à “asseoir” la légitimité de sa philosophie morale sur l’autorité du Christianisme ? Sur le plan philosophique, qu’importe après tout que la “vraie” morale, que Kant prétend enseigner, soit ou non celle d’une religion institutionnelle, fût-ce la religion dominante ?

On peut également contester la prééminence et même l’exclusivité que Kant accorde au Christianisme en matière de morale : « Mais, suivant la religion morale (et parmi toutes les religions publiques qu’il y eut jamais, seule la religion chrétienne a ce caractère) … »26 Cette affirmation, écrite entre parenthèses, comme semblant si peu contestable qu’elle se passe de justification, a évidemment de quoi choquer par son intolérance. Mais elle déconcerte également celui qui a pris note du fait que le Christianisme n’enseigne en fin de compte rien de plus que le Judaïsme. Si le Christ, selon ses propres paroles, vient pour accomplir la Loi et les Prophètes27, c’est bien qu’il n’y a aucune différence de fond entre le Judaïsme et le Christianisme28. Si différence il y a, ce ne peut pas être une différence telle que le second serait une, ou plutôt “la” religion morale, ce que ne serait pas le premier ! Plus précisément, pour Kant, si le Judaïsme n’est pas une religion morale, c’est parce que, comme toutes les religions sauf le Christianisme, il comporte en lui la recherche des faveurs divines.

Cette délicate question tourne plus ou moins directement autour de ce qu’on appelle la morale de la rétribution, c’est-à-dire une morale qui affirme que les pieux et les justes sont récompensés et que les impies et les méchants sont punis. S’il est incontestable que la Bible hébraïque enseigne parfois une telle morale29, des livres comme ceux de Job30 et de l’Ecclésiaste la condamnent catégoriquement31 – ce dont Kant ne tient pas compte – en remarquant que le juste subit parfois des maux “naturels”, donc d’origine divine, et que la fortune sourit parfois au méchant. Chacun est alors invité à s’en remettre à la sagesse divine sans chercher à en percer les desseins.

Supposons toutefois que cette immoralité du Judaïsme soit fondée ce qui, on le voit, ne va pas de soi. Le plus paradoxal est encore que Kant, en critiquant indirectement la morale juive, condamne nécessairement la Bible hébraïque, où la morale de la rétribution apparaît effectivement. Or cette Bible hébraïque est, quelques différences infimes mises à part, reprise par le Christianisme à son propre compte sous le nom d’Ancien Testament. La recherche des faveurs est-elle présente ou absente des mêmes textes, selon qu’ils sont lus par les Juifs ou par les Chrétiens ? Il y a là encore, semble-t-il, une très forte partialité de Kant en faveur du Christianisme, partialité qu’une véritable neutralité philosophique a priori aurait rendue, selon nous, impossible. Nous affirmons bien que cette neutralité devrait exister a priori, sans qu’elle doive nécessairement se prolonger a posteriori. Mais Kant ne justifie par aucun argument philosophique la suprématie du Christianisme dans le domaine morale. On pourrait d’ailleurs remarquer que le Nouveau Testament n’est pas non plus exempt de passages exprimant une morale de la rétribution32, ce que Kant, là encore, passe sous silence.

Dans la même logique, il écrit : « Il n’existe qu’une religion (vraie) »33. Mais comment le Christianisme pourrait-il être la vraie religion s’il est, selon les paroles de Jésus lui-même, l’accomplissement d’une fausse religion, en l’occurrence le Judaïsme ?

Enfin34, Kant nous semble également faire preuve d’une précipitation suspecte et fort peu philosophique lorsqu’il écrit : « J’admets premièrement la proposition suivante, comme principe n’ayant pas besoin de preuve : Tout ce que l’homme pense pouvoir faire, hormis la bonne conduite, pour se rendre agréable à Dieu est simplement illusion religieuse et faux culte de Dieu »35. Non pas que nous pensions, le lecteur l’aura compris, que bien d’autres comportements sont susceptibles de plaire à Dieu ; mais ce qui est ici affirmé presque explicitement, c’est que la bonne conduite d’un homme le rend agréable à Dieu. Voilà certes une proposition qui aurait selon nous besoin de preuve, si cela était possible. A vrai dire, il peut sembler au contraire que l’idée d’un Dieu sensible aux comportements humains a quelque chose d’irrespectueux, pour ne pas dire d’hérétique, à moins d’affirmer que Kant utilise un langage anthropomorphique, ce que rien ne laisse supposer.

Bien d’autres remarques seraient possibles pour confirmer, avec celles qui précèdent, que Kant fait reposer sa philosophie morale sur un fondement non philosophique, mais bel et bien religieux a priori, donc non argumenté rationnellement.



3. Le Catholicisme est-il une religion philosophique ?

Nous allons à présent examiner un cas de religion prétendant ou pouvant prétendre être philosophique. Si nous choisissons le Catholicisme, ce n’est pas essentiellement parce qu’il est la religion plus répandue dans nos sociétés dites latines, mais surtout parce qu’il s’est doté d’une théologie plus “systématique” que d’autres religions, à la fois par sa “fréquentation” de la philosophie occidentale et par sa structure très hiérarchisée, qui ont permis l’établissement d’une doctrine unifiée et officielle, à l’abri, normalement, de toute contestation interne, ce qui facilite d’ailleurs grandement la recherche des références.

Quelques remarques préalables s’imposent toutefois. Nous avons déjà évoqué l’idée selon laquelle le fondement d’une philosophie ne saurait être “extra-philosophique”. C’est pourquoi la manière dont débute une philosophie est capitale. Notons que ce “début” n’est pas forcément – et, dans les faits, n’est que rarement – premier chronologiquement dans l’œuvre d’un philosophe. Ainsi le doute radical de Descartes est bien le début “logique” de sa philosophie sans apparaître dans ses premières œuvres. Si certains philosophes semblent ne pas s’être particulièrement souciés de ce “début philosophique”, ce ne peut être que parce qu’ils considèrent qu’il n’y a pas à proprement parler à fonder la philosophie, ou encore parce que toute réflexion philosophique peut servir de fondement à la philosophie.

Il ne saurait en aller de même dans une religion, dont le point de départ, à savoir la révélation, est toujours extérieur à la raison et même, plus largement, à l’homme. En fait, nous avons déjà rencontré ce cas de figure dans les textes de Leibniz et de Kant étudiés plus haut, dont nous avons montré qu’ils s’appuyaient sur des données spécifiquement religieuses, donc impossibles à argumenter philosophiquement.

Nous allons retrouver cette extériorité dans le fondement du Catholicisme : « Au point de départ de toute réflexion que l’Église entreprend, il y a la conscience d’être dépositaire d’un message qui a son origine en Dieu même (…). La connaissance qu’elle propose à l’homme ne vient pas de sa propre spéculation, fût-ce la plus élevée, mais du fait d’avoir accueilli la parole de Dieu dans la foi »36. Les choses sont donc claires : les vérités religieuses, auxquelles les hommes peuvent accéder par la révélation, préexistent à toute réflexion humaine. En raison de leur origine divine, elles sont infaillibles. Avant même d’inaugurer la moindre réflexion, le philosophe catholique sait donc vers quoi doit tendre sa philosophie. Celle-ci n’a par conséquent qu’un rôle secondaire de confirmation a posteriori de “vérités” admises comme vraies avant toute intervention de la raison philosophique. C’est donc en toute logique que Jean-Paul II écrit : « L’Église, pour sa part, ne peut qu’apprécier les efforts de la raison pour atteindre des objectifs qui rendent l’existence personnelle toujours plus digne. Elle voit en effet dans la philosophie le moyen de connaître des vérités fondamentales concernant l’existence de l’homme. En même temps, elle considère la philosophie comme une aide indispensable pour approfondir l’intelligence de la foi et pour communiquer la vérité de l’Évangile à ceux qui ne la connaissent pas encore »37. Ce que nous considérons comme contraire à la philosophie dans ces lignes, ce n’est pas, encore une fois, la position elle-même, c’est-à-dire la fonction “évangélisatrice” assignée à la philosophie, mais le fait que cette position soit assignée de l’extérieur de la philosophie, c’est-à-dire sans argumentation rationnelle. Dans la même logique, le pape condamne au terme de son encyclique un certain nombre de courants de pensée : l’éclectisme, l’historicisme, le scientisme, le pragmatisme et le nihilisme38. Ces doctrines sont considérées à la fois comme des « erreurs » et des « dangers ». C’est dire qu’il aurait mieux valu qu’elles ne soient jamais formulées. On ne peut là encore que refuser de qualifier de philosophie une pensée qui se voudrait sans “adversaire”, même intellectuel ; nous estimons en effet que l’esprit critique et l’ouverture à la contestation doivent être des soucis constants du philosophe, conscient qu’il est, et ne peut qu’être, de ne pouvoir se prévaloir d’aucune infaillibilité. Autrement dit, le philosophe a philosophiquement intérêt à être contesté, afin de tester la validité de sa pensée. Au contraire, une doctrine d’origine “surhumaine” ne peut avoir, envers une contestation humaine, qu’une attitude de commisération, d’indifférence, de mépris ou de violence, mais pas véritablement, on ne le voit que trop, d’écoute véritable.

On peut donc admettre que les “vérités religieuses” précèdent toute réflexion philosophique. Mais, objectera-t-on peut-être, la foi dans ces vérités religieuses ne peut-elle pas, quant à elle, être justifiée philosophiquement… ? Pas davantage, comme le reconnaît, là encore, le dogme catholique : « Le motif de croire n’est pas que les vérités révélées apparaissent comme vraies et intelligibles à la lumière de notre raison naturelle »39. Toutefois, pour que la foi soit conforme à la raison, Dieu a mis en œuvre des « preuves extérieures de sa Révélation » : « les miracles du Christ et des saints40, les prophéties, la propagation et la sainteté de l’Église, sa fécondité et sa stabilité ». La raison du philosophe trouvera-t-elle dans cette liste des preuves ou des « signes certains » de la révélation chrétienne ? Accordons au moins que cela n’est pas évident…



Conclusion

L’examen des “philosophies religieuses” de Leibniz et Kant a montré diverses “failles”, non pas en tant qu’erreurs à l’intérieur de leur philosophie, mais précisément en tant que manquements à l’exigence philosophique d’une argumentation rationnelle et donc de refus d’un quelconque argument d’autorité, fût-ce l’autorité de la Bible.

Nous pouvons donc conclure qu’une “philosophie religieuse” est soit extérieure à la religion, si la philosophie “précède” la religion41, soit extérieure à la philosophie si, comme nous croyons l’avoir montré pour les deux cas étudiés, la religion “précède” la philosophie. Cela ne signifie bien entendu pas que le philosophe soit par définition irréligieux. Dans la mesure où il est homme “avant” d’être philosophe, il pourra, comme Leibniz, Kant et beaucoup d’autres, croire en Dieu et même appartenir à une religion précise. Mais il devra renoncer à légitimer sa foi, ses croyances et ses pratiques par des arguments philosophiques, et donc renoncer à intégrer sa religion dans sa philosophie. Il pourra seulement – et même en tant que croyant, il devra probablement – expliquer pourquoi sa philosophie doit forcément laisser une place, hors d’elle (au-dessus, dira-t-il sûrement), à la religion. Il pourra par exemple, à la manière d’un Pascal, essayer de montrer que la raison et donc la philosophie peuvent reconnaître elles-mêmes leurs propres limites : « La dernière démarche de la raison est de reconnaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpassent ; elle n’est que faible, si elle ne va jusqu’à connaître cela. »42

Le philosophe peut donc être religieux, mais il ne peut pas l’être en tant que philosophe. La philosophie peut indiscutablement aller jusqu’au déisme ou au théisme, mais le pas qui mène du théisme à une religion révélée est précisément le pas qui fait sortir de la philosophie.

L’hypothèse d’une religion philosophique, du fait du nécessaire fondement non humain de toute religion, est elle aussi, dès le départ, à exclure.

Quant à l’athéisme, il n’est jamais que le refus d’une certaine conception de Dieu ou des dieux. On peut le voir par exemple avec Spinoza qui, tout en démontrant l’existence de Dieu43, peut bien être considéré comme “athée”, au sens où il refuse l’existence d’un Dieu anthropomorphe44. On le voit encore avec Marcel Conche, qui s’attaque précisément à l’idée d’un Dieu à la fois moralement bon et tout-puissant : « Il est indubitable (…) que le supplice des enfants a été, et devait ne pas être, et que Dieu pouvait faire qu’il ne soit pas. Comme Dieu ne s’est pas manifesté dans des circonstances où, moralement, il l’aurait dû, s’il existait, il serait coupable. La notion d’un Dieu coupable et méchant apparaissant contradictoire, il faut conclure que Dieu n’est pas. »45 Nous n’affirmons certes pas que cette argumentation, non plus que les démonstrations de l’existence de Dieu de Spinoza, sont à l’abri de toute contestation, y compris philosophique. Mais nous avons bien là des exemples de raisonnement parfaitement intelligible, que même le plus fervent des croyants peut suivre, pour peu qu’il soit doué de raison. L’athéisme peut donc être philosophique ou, ce qui revient au même, une philosophie peut être athée.



On se méprendrait en voyant dans cette étude une attaque contre les religions en général. Nous avons même indiqué à plusieurs reprises que l’attitude des religieux est très souvent en parfaite cohérence avec leurs convictions. Nous avons uniquement cherché à montrer en quoi religion et philosophie, sans forcément se combattre mutuellement, ne peuvent pas s’unir sans une dangereuse “confusion des genres”. Pour les deux partis, une telle union ne serait donc pas pour le meilleur mais seulement pour le pire…



Marc Anglaret
(écrire à cet auteur)
Commentaire



1 Nous considérerons ici les religions dans leur approximative unité, et plus précisément dans leur rapport à la philosophie.


2 Ces deux questions reviennent, au bout du compte, au même, mais au bout du compte seulement.


3 Nous reviendrons, avec l’examen de la position kantienne, sur la distinction entre religion naturelle et religion révélée.


4 Nous précisons bien qu’il ne s’agit pas là de donner une définition, avec tout ce que cette opération implique, de la religion, mais bien de la distinguer de la philosophie.


5 La question n’est pas ici celle de l’intolérance des religions, fort diverses sur ce point comme sur d’autres, mais celle du statut de l’affirmation de la sacralité au sein même d’une religion. Nous soutenons ici que cette affirmation se présente toujours comme indubitable, au point que toute éventuelle critique à ce sujet doit être considérée comme “déplacée”, dans le meilleur des cas…


6 Nous distinguons ici le fondement d’une religion, c’est-à-dire la ou les croyances, toujours liées au sacré selon nous, sur lesquelles s’appuient les autres croyances, de son principe, qui n’est pas une croyance mais l’origine de sa révélation : par exemple Dieu dans les religions monothéistes.


7 Discours de la méthode, première partie. NRF Gallimard, « La Pléiade », p.130. C’est nous qui soulignons.


8 Lettre LXXIII à Oldenburg (1675). NRF Gallimard, « La Pléiade », p.1283. Ce célèbre passage devrait suffire à éviter toute “récupération” du spinozisme par le Christianisme – ce qui, dans les faits, n’est pas le cas.


9 On objectera que certains philosophes habituellement qualifiés de rationalistes – par exemple Leibniz – admettent les vérités révélées de certaines religions, notamment le Christianisme. Nous étudierons précisément plus loin le cas de Leibniz, en montrant pourquoi il ne peut pas, selon nous, être pleinement considéré comme rationaliste.


10 Il n’a toutefois échappé à personne que, par une étrange coïncidence, les philosophes croyants adoptent dans la quasi-totalité des cas la religion de leur éducation, familiale notamment, et ce pas seulement dans le cas du Christianisme, comme le montrent les cas d’Averroès et de Maïmonide par exemple. Nous ne connaissons pas de contre-exemple sur ce point (Schopenhauer ne peut pas, par exemple, être sérieusement qualifié de “philosophe bouddhiste”, bien qu’il se soit lui-même reconnu dans certaines thèses du Bouddhisme).


11 Nous pensons par exemple aux Objections faites aux Méditations de Descartes, ou à la correspondance de nombre de philosophes.


12 Jean-Paul II, Fides et ratio (la foi et la raison), I, prologue ; lettre encyclique du 14 septembre 1998. Supplément au quotidien « La Croix » du 16 octobre 1998, p.3


13 D’autres philosophies pourraient bien sûr avoir leur place ici, par exemple celle de Hegel. C’est pour ne pas rendre cette étude trop volumineuse que nous avons choisi ces deux exemples, à la fois pour leur relative simplicité et leur représentativité. Par ailleurs, il est certain que l’examen de “philosophies religieuses” non chrétiennes manque à cette étude. Notre quasi-ignorance en la matière est la raison de cette absence.


14 Discours de métaphysique, 1, II. Éditions Vrin, p.26. C’est nous qui soulignons.


15 Genèse, 1, 9 –10. C’est nous qui soulignons.


16 A fortiori ne peut-elle pas être la thèse d’un philosophe rationaliste, qualificatif que l’on attribue souvent à Leibniz.


17 Et pour cause : nous croyons avoir montré plus haut qu’une telle justification est impossible ; au moins devrait-elle être tentée par Leibniz s’il entend se placer dans une perspective philosophique.


18 Spinoza, Traité des autorités théologique et politique, préface. NRF Gallimard, « La Pléiade », p.612


19 Selon Spinoza, au contraire, on pourrait dire que Dieu est l’auteur de la Bible seulement si elle dit vrai (ce qui reste donc à démontrer rationnellement), mais en donnant au mot “Dieu” un sens qui exclut toute révélation : toute la première partie de l’Éthique, intitulée “de Dieu”, est exempte de la moindre allusion biblique ou théologique.


20 Évangile selon Matthieu, chapitres 5 à 7.


21 Évangile selon Matthieu, 5, 27 – 28.


22 Interdiction formulée dans le septième des dix commandements (Exode, 20, 14).


23 Évangile selon Matthieu, 5, 17 : « N’allez pas croire que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. »


24 La religion dans les limites de la simple raison, IV, 1, 1. Éditions Vrin, p.179


25 Puisque dans les deux cas, de nombreux siècles se sont écoulés entre le texte et son interprétation : de la rédaction du Décalogue dans l’Exode à l’interprétation qu’en fait Jésus dans les Évangiles d’une part, de la rédaction des Évangiles à l’interprétation qu’en fait Kant d’autre part.


26 La religion dans les limites de la simple raison, op. cit., I, Remarque générale. p.92. C’est nous qui soulignons.


27 Cf. note 23.


28 … ou plus exactement entre le Judaïsme et l’enseignement de Jésus, car rien dans les paroles de ce dernier n’indique clairement qu’il voulait fonder une nouvelle religion, mais plutôt, comme on l’a dit (note 23), qu’il était venu pour « accomplir » le Judaïsme.


29 Par exemple : « Si le juste ici-bas reçoit son salaire, combien plus le méchant et le pécheur » (Proverbes, 11, 31 ; le terme « salaire » est ici sans ambiguïté). Bien d’autres versets, dans ce livre ou dans d’autres, sont tout aussi explicites.


30 Dans le livre de Job, Yahvé, par l’intermédiaire de Satan, “éprouve” la foi de Job, homme riche et pieux, en détruisant ses biens, en faisant tuer ses serviteurs et ses enfants, puis en le frappant de maladie. Job, conformément aux prédictions de Satan et contre celles de Yahvé, reproche à ce dernier son injustice. La “leçon” du livre, donnée par Yahvé lui-même, est que nul ne doit se permettre de juger son Dieu, et ce même s’il lui semble injuste. Cela dit, Job recouvre à la fin du récit tout ce qu’il a perdu : la morale de la rétribution est confirmée, bien que le propos “officiel” du livre la condamne.


31 Les théologiens appellent cela une « évolution » de la doctrine biblique, terme certes moins brutale que celui de « contradiction »…


32 Par exemple : « C’est qu’en effet le Fils de l’homme doit venir dans la gloire de son Père, et alors, il rendra à chacun selon sa conduite » (Évangile selon Matthieu, 16, 27).


33 La religion dans les limites de la simple raison, op. cit., III, 1, 5. p.137


34 Il n’y a bien entendu nulle prétention à l’exhaustivité dans ces quelques remarques.


35 La religion dans les limites de la simple raison, op. cit., IV, 2, 2. p.188


36 Jean-Paul II, Fides et ratio, I, 7 ; op. cit., p.5


37 Ibid., I, 5 ; p.4. C’est nous qui soulignons.


38 Ibid., VII, 86 - 90 ; pp.31 - 32.


39 Catéchisme de l’Église Catholique, première partie, chapitre troisième, article I, 3, §156. Mame / Plon, p.44


40 Mais que faire alors de ce verset : « « Il surgira, en effet, des faux Christ et des faux prophètes, qui produiront de grands signes et des prodiges, au point d’abuser, s’il était possible, même les élus. » (Évangile selon Matthieu, 24, 24).


41 On peut ici se reporter aux deux remarques précédant l’analyse de la “philosophie religieuse” de Leibniz, en haut de la page 4.


42 Pascal, Pensées, fragment 267 de l’établissement de Brunschvicg (188 de Lafuma). Garnier-Flammarion, p.266. Concernant les Pensées en général, il est bien malaisé de dire s’il s’agit bien là d’un ouvrage philosophique au sens où nous l’avons expliqué plus haut. En fait, certains fragments le sont sans aucun doute, comme celui du pari (Brunschvicg : 233 ; Lafuma : 418). D’autres ne le sont manifestement pas, comme ceux sur les « preuves de Jésus-Christ » (Brunschvicg : 737 et suivants), qui ne s’adressent pas à la raison, mais bien à la foi éventuelle du lecteur.


43 Éthique, I, proposition 11. NRF Gallimard, « La Pléiade », pp.317 – 319.


44 Appendice de la première partie de l’Éthique et Traité des autorités théologique et politique, surtout les chapitres I à XII.


45 Marcel Conche, Orientation philosophique. I. “La souffrance des enfants comme mal absolu”. P.U.F. p.57

_________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux Yahweh regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions

Romains 11:32 Car Dieu a renfermé tous les hommes dans la désobéissance, pour faire miséricorde à tous.

Arlitto
Arlitto
Admin
Admin
Messages : 11005
Date d'inscription : 18/09/2019
http://arlitto.forumprod.com/

Religion et Philosophie - Page 3 Empty Re: Religion et Philosophie

Mar 1 Juin 2021 - 10:23
La science cherche Dieu

par François Brooks
Pourquoi Dieu ne disparaîtra jamais?
Science et vie No. 1055 d'août 2005

Les neurosciences sont sur la piste d'une « molécule de la foi ». La propension à voir le monde comme habité par le divin (la « religiosité ») dépend effectivement du taux de sérotonine. [...] Ainsi donc, un taux élevé de sérotonine dans le cerveau ac­croîtrait le degré de religiosité! [...] Et la dimension troublante du résul­tat obtenu par les chercheurs sué­dois apparaît dès lors pleinement lors­qu'on apprend que, parmi les 25 as­pects de la personnalité des volontaires évalués par le TCI (Temperament and Character Inventory) [Inventaire du tempérament et du caractère], la re­ligiosité se révéla être... le seul et unique paramètre corrélé avec la densité des récepteurs 5HT1A! La conséquence de cette découverte peut sembler sacrilège. Car pour Jacqueline Borg, une conclusion s'im­pose désormais : « Le système de pro­duction de la sérotonine pourrait bien être vu comme l'une des phases biolo­giques de la croyance religieuse, même si le résultat de l'étude doit encore être précisé avec des travaux menés sur un panel de volontaires plus large ». Dieu serait-il une substance chimique?


Plus loin dans l'article, on apprend que notre cerveau serait programmé pour croire. La stimulation électromagnétique des lobes temporaux [...] déclencherait la sensation d'avoir à ses côtés une présence invisible. Ici, on pratique une approche du cerveau où chaque partie est comme une composante d'un appareil électronique. À l'aide d'une technique d'imagerie appelée tomographie à émission de positons, (TEP) on a localisé une zone moins irriguée dans une partie du cerveau que l'on peut observer pendant qu'un sujet volontaire (moine bouddhiste) médite. Cette zone est reconnue comme permettant à l'individu de distinguer son corps de l'environnement. Aurait-on découvert le module « Dieu »?


Dans la troisième partie de l'article, on fait appel à la psychologie cognitive. C'est parce que le surnaturel heurte notre intuition que nous sommes conduits à y adhérer. Comme notre perception intuitive du réel est innée, sa transgres­sion par les croyances religieuses pro­voque une réaction émotionnelle forte. Autrement dit, le seul fait de les évo­quer contredit à ce point notre enten­dement que nous sommes conduits à leur attribuer un pouvoir explicatif su­périeur. Au final, c'est tout naturellement que nous sommes donc enclins à croire en Dieu. Dieu serait-il un programme de l'ordinateur neuronique qui nous sert de cerveau?


Le deuxième article démontre, comme tout le monde le sait depuis Abraham, que la foi est un remède miracle contre l'anxiété. Comme la peur de la mort existera toujours, Dieu ne peut donc pas disparaître.


Le troisième article se veut historique. Il dépeint l'ascension de l'idée de Dieu depuis l'origine des temps connus. On projette sur quelques artefacts archéologiques une interprétation religieuse et on dresse un bref tableau de l'explosion des religions. On y apprend que 85% des humains pratiqueraient une religion. Le christianisme serait en tête avec 35% suivi de l'Islam avec 20%, de l'Hindouisme avec 14% et du bouddhisme avec 6%.


Le dernier article semble une extension de la troisième partie du premier article. On appuie sur la démonstration  que la religion serait séduisante cognitivement parce qu'elle bouscule notre perception du monde. L'humain étant un être principalement émotif, il aime être impressionné. Il se retrouve donc plus facilement excité dans un environnement « incroyable ». Au bout du compte, l'émotion est plus forte et plus convaincante que la logique et la raison.


En conclusion, le Dieu des scientifiques possède les attributs suivants : Il est moléculaire, modulaire, psychologique, historique et émotionnel. Il a la faculté de guérir (anxiolytique), il est nécessaire et excitant. Fascinant jeu que celui de la foi et de la science qui se renvoient la balle depuis Platon et Aristote. Avec ce numéro de Science et Vie la foi aura-t-elle gagné des points? N'est-ce pas étonnant d'observer ces scientifiques qui, avec leurs moyens actuels, se sont livré aux mêmes investigations que Saint Augustin voila 1600 ans : la recherche de Dieu. Mais il me reste une question. Pourquoi la science qui a toujours voulu se passer de Dieu, se met-elle soudain à sa recherche? Dieu serait-il en train de redevenir nécessaire?

_________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux Yahweh regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions

Romains 11:32 Car Dieu a renfermé tous les hommes dans la désobéissance, pour faire miséricorde à tous.
Arlitto
Arlitto
Admin
Admin
Messages : 11005
Date d'inscription : 18/09/2019
http://arlitto.forumprod.com/

Religion et Philosophie - Page 3 Empty Re: Religion et Philosophie

Mar 1 Juin 2021 - 10:23
La philosophie est une imposture


Si la philosophie est une entreprise de la déconstruction de la foi religieuse qui a pour but de nous faire penser par nous-mêmes, compte tenu du théorème de Gödel, qui dit que dans tout système, il y a toujours au moins un élément indécidable qui requiert notre foi, tout système philosophique requiert donc la foi. 

Ainsi, la philosophie qui prétend nous faire penser par nous-mêmes, hors de la foi, est une imposture.





Le Théorème de Gödel explique que dans tout système logique, il y a toujours au moins une proposition indémontrable (indécidable), c'est-à-dire, en laquelle il faut croire pour que ce système logique prenne forme et opère.

_________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux Yahweh regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions

Romains 11:32 Car Dieu a renfermé tous les hommes dans la désobéissance, pour faire miséricorde à tous.
Arlitto
Arlitto
Admin
Admin
Messages : 11005
Date d'inscription : 18/09/2019
http://arlitto.forumprod.com/

Religion et Philosophie - Page 3 Empty Re: Religion et Philosophie

Mar 1 Juin 2021 - 10:25
Méthodes de persuasion

Il est assez rare de rencontrer quelqu'un qui respecte notre liberté d'opinion et apprécie notre façon de voir le monde sans chercher à interférer avec notre point de vue. D'aucuns, aussi philosophes soient-ils, cherchent à nous influencer et gagner notre adhésion. Être seul à voir le monde de notre unique point de vue semble le fléau auquel l'homo sapiens prosélyte s'attaque avec le plus d'acharnement.  Essayons de décortiquer les principales stratégies rencontrées couramment que l'on met à contribution pour sortir de notre irréductible solitude et gagner les autres à nos conceptions.
 Dans l'arène rhétorique, il y a cinq moyens d'obtenir ce que l'on désire :

  • L'autorité
  • l'intelligence,
  • le sentiment
  • le harcèlement
  • et l'opinion entendue.



Chacun n'est évidemment pas complètement pur et isolé, mais en gros, on peut distinguer l'une ou l'autre de ces cinq méthodes chaque fois qu'un individu cherche à nous persuader d'adhérer à sa vision ou nous faire agir comme il le souhaite.

1. Peut-être l'argument le plus décisif est-il l'autorité. Comment faire pour résister au moyen de conviction imposé par la force? Le fusil sur la tempe produit l'effet magique de rendre à peu près tout le monde nerveusement coopératif. Mais c'est aussi le moyen le plus rébarbatif. On devient la chose de celui qui agit sur nous. Notre volonté est complètement évacuée et cède la place à celle de l'autre. C'est la dynamique même du viol. Bien entendu, toutes sortes de moyens plus ou moins subtils peuvent se substituer au fusil. Pour peu que vous soyez engagé dans un commerce qui vous fait dépendre de votre interlocuteur, votre véritable liberté de penser ne tient qu'au bon vouloir de celui-ci et à votre attachement envers ce que vous attendez de lui. L'exemple le plus évident est peut-être celui de l'enfant qui doit tout — et en premier lieu sa propre survie — à ses parents. Combien il est facile d'abuser celui qui dépend de la nourriture du gîte et des soins qu'on lui prodigue! Que ce soit le travailleur dépendant de son salaire ou l'enfant des soins de ses parents, l'autorité impose un argument de force difficile à contrer qui fait de notre liberté un pieux souhait. Comment arguer triomphalement avec l'enseignant juge et partie dont dépend nos notes si indispensables à la réussite scolaire?

2. L'argument d'intelligence fonctionne avec la coopération de l'interlocuteur qui a mis sa foi dans le raisonnement rationnel, puissant maître qui, de nos jours, semble régner sur tout. Se contredire soi-même, afficher sa propre incohérence, est le péché mortel de notre actuelle société. Comme nous sommes constamment mis au défi de ne pas enfreindre le sacro-saint principe de non-contradiction, nous obtempérons sous peine d'essuyer le mépris de notre intelligence, de perdre la face. L'argument d'intelligence possède cependant un coté positif attrayant : il nous laisse libre d'adhérer ou non au principe de cohérence et ainsi nourrit le sentiment que notre consentement est issu de notre propre volonté. Ici, ce n'est pas la force qui agit, mais l'engagement mutuel à ne pas enfreindre une règle du jeu à laquelle on a consenti librement dès le départ. Mais l'argument d'intelligence souffre souvent de l'absence d'arbitre crédible. Ainsi, chacun y va de sa propre argumentation s'appuyant sur des références mal connues de son interlocuteur et, bien qu'on se sente parfaitement justifié dans notre raisonnement, il est parfois difficile de le faire valoir à l'autre pour qui nos références ne sont que des points aveugles. Par contre, entre joueurs honnêtes toujours prêts à apprendre de la différence de l'autre, la juxtaposition des arguments peut mener à d'étonnantes découvertes autrement inaccessibles.

3. L'argument sentimental fait appel à l'humanité, notre sens altruiste et communautaire. C'est peut-être, de tous, le consentement accordé de meilleure grâce. En répondant à une sollicitation sentimentale, j'établis une relation qui installe l'harmonie. L'autre est un alter ego en qui il me fait plaisir de projeter les sentiments dans lesquels j'aime me reconnaître. Mais la manipulation en est la face négative. Pour peu que mon solliciteur soit bon comédien, il peut me faire aussi bien sa chose que le tyran dominateur. Cependant, c'est de bonne grâce qu'on viendra ainsi chercher mon consentement. Les solliciteurs d'aide aux œuvres humanitaires sont passés maîtres pour obtenir notre coopération en jouant sur cette corde sensible. Quiconque n'y répond pas s'en retourne plus ou moins avec le sentiment d'être un monstre. Comme il n'y a à peu près rien qui n'ait davantage de valeur que l'amour-propre, tout ce qui sollicite son augmentation nous convainc assez facilement sans recours à la force ni à l'intelligence. On consent pour être aimé, parce que l'on a besoin de l'amour de l'autre comme d'une drogue qui nous soulage de l'inconfort de l'isolement.

4. Le harcèlement est peut-être le moyen actuellement le plus répandu de tous. Les solliciteurs commerciaux nous assènent mille fois par jour d'un matraquage publicitaire nous répétant inlassablement que leur produit est nécessaire, si bien que, l'esprit squatté par les répétiteurs omniprésents, nous nous transformons en zombis consentants. Ce moyen outrepasse notre volonté, mais pour peu qu'il soit appliqué avec doigté et fasse appel à nos valeurs fondamentales — toujours nourries à même l'argumentation répétée —il est indolore et, lorsque inopportun, sa gentille tyrannie passe pour un bruit de fond berçant. Nous sommes ainsi hypnotisés sans nous en rendre compte et consentons à la volonté du message. De tous les moyens, c'est pour le libre penseur le plus odieux. Il s'empare de notre volonté en nous imposant un contexte obsessionnel qui pour nous rendre notre liberté exige l'obtempération. TV, radio, panneaux, Internet, cinéma, écoles etc. notre espace social est complètement occupé par ce harcèlement accepté de bonne grâce parce qu'il nous laisse l'impression d'agir en toute liberté avec l'illusion d'un consentement volontaire. C'est le plus difficile à combattre. Ceux qui élèvent des enfants soumis à cette influence en savent quelque chose.  Ceux-ci n'ont parfois aucun autre moyen à leur disposition pour fléchir la volonté des tuteurs tyranniques et des manipulateurs sentimentaux.

5. L'opinion entendue est un moyen de conviction universel qui agit de manière souterraine mais influence pourtant plus que tout autre. Il a à voir avec l'acceptation ou le rejet. Quand on appartient à un groupe, il se forme une communauté, aussi petite soit-elle, d'opinions entendues auxquelles il est impossible d'échapper. L'humain est avant tout un être social peuplé d'une culture qui l'agit. Et pour peu qu'il refuse d'adhérer aux avis, opinions ou lois de la communauté qui le contient s'expose à l'excommunication qui le privera de tous les avantages secondaires qui en découlent. Il est entendu par exemple que l'on doive travailler pour vivre, arrêter au feu rouge, aller à l'école ou respecter l'horaire. La ponctualité est un exemple parfait d'entente tacite. La soumission personnelle à l'horaire et aux cadences du groupe est une opinion entendue sur laquelle on argumente rarement. Elle a un côté tyrannique mais puisqu'on s'y soumet généralement de bonne grâce, elle ne peut être considérée comme telle. On peut aussi la considérer comme un argument d'intelligence, ou sentimental, ou encore comme une forme de harcèlement, mais elle répond spécifiquement à aucun puisqu'elle régit nos opinions et comportements de manière si fondamentale que rien ne peut être pensé sans « l'opinion entendue ». C'est aussi ce que l'on appelle en philosophie les « conditions de possibilités ». Il est à peu près impossible d'échapper à l'opinion entendue puisque [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] auxquels on doit consentir pour que l'argumentation prenne son sens.

Mais, me direz-vous, où doit-on classer l'antiviolence de Gandhi ou de Jésus-Christ? Cette forme de persuasion n'est-elle pas incontournable? À quelle classe appartient la rhétorique de ceux qui se font faibles (féministes, sionistes, homos, étudiants, pauvres, etc.) pour gagner l'autorité de dire aux forts qu'ils sont immoraux? J'y vois un mélange subtil introduit par la chrétienté (tendre l'autre joue, rendre le bien pour le mal, etc. ). C'est une forme d'autorité inversée jouant d'intelligence sur nos sentiments, et qui, accompagnée d'un harcèlement médiatique bien orchestré, crée dans les populations une opinion entendue hors de laquelle il est impossible de concevoir notre culture commune. C'est une boucle fermée sur elle-même qui s'auto-génère.

Tous ces moyens font pression pour nous motiver à engager notre liberté de penser ou d'agir selon les souhaits de ceux qui cherchent à remporter notre adhésion. Ils peuvent se colorer d'humour, de paternalisme, de terreur, d'estime ou d'hostilité. Le ton choisi pour convaincre fera toute la différence dans les sentiments qui accompagneront mon consentement. Dale Carnegie en a fait le point central de sa réussite dont il donne les clefs dans. Comment se faire des amis 

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Aucun argument ne compte davantage que de mettre notre interlocuteur dans une disposition favorable. Nous nous réjouissons de vivre dans une société où nous n'avons jamais été aussi libres de nos opinions. Pourtant, n'est-il pas étonnant que certains négligent encore cet aspect aussi fondamental en cherchant à convaincre leur interlocuteur avec hostilité, usant d'arguments spécieux appuyés sur de maigres références citées parfois à contresens et usant d'une autorité manifestement invalide? À moins d'avoir le fusil sur la tempe, on peut toujours en rire...

 Ne rendez à personne le mal pour le mal . Recherchez ce qui est bien devant tous les hommes. (Épitre de Paul aux Romains Ch. 12 V. 17)Si quelqu'un te frappe sur une joue, présente-lui aussi l'autre. Si quelqu'un prend ton manteau, ne l'empêche pas de prendre encore ta tunique (Luc Ch. 6 V. 29).

Louis Segond, Bible, 1910, Bible Online,  Éditions du Millénium © 2002, V-1.11.

_________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux Yahweh regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions

Romains 11:32 Car Dieu a renfermé tous les hommes dans la désobéissance, pour faire miséricorde à tous.
Arlitto
Arlitto
Admin
Admin
Messages : 11005
Date d'inscription : 18/09/2019
http://arlitto.forumprod.com/

Religion et Philosophie - Page 3 Empty Re: Religion et Philosophie

Mar 1 Juin 2021 - 10:26
Expérience de pensée : Le chat de Schrödinger

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]L'esprit nous permet de créer des réalités qui ne peuvent s'observer dans la vie de tous les jours. Ainsi, Schrödinger, physicien autrichien qui s'est intéressé activement à la mécanique quantique (science qui étudie de quoi est faite la matière) a imaginé une expérience impossible qui nous permet de comprendre sa discipline.
Un peu d'histoire. Les philosophes matérialistes de l'Antiquité, dont [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], avaient postulé que toute matière pouvait être coupée en deux presque indéfiniment, la limite étant l'atome (du grec atomos, qu'on ne peut diviser). L'atome était, par définition, la plus petite partie de matière insécable. Impossible de diviser l'atome, pensaient-ils. Il était le matériau de base, la brique avec laquelle tout est fabriqué.

On sait que l'atome n'est plus insécable depuis la bombe atomique. On étudie maintenant ses particules : électrons, protons, neutrons, quarks, photons, neutrinos, muons etc. Et comme la physique est une science exacte, elle a besoin d'observer ce qu'elle étudie. Mais voilà, à ces échelles sub-microscopiques, l'observation pose un immense problème. Les particules un peu à la manière des êtres humains, changent d'état lorsqu'on les observe. Tout nu sur une plage isolée à vous faire bronzer, vous aurez un comportement différent que si vous êtes dans la foule où, par exemple, vous revêtirez tout au moins un bikini. Pour les particules, c'est pareil. Ils sont pour ainsi dire influençables. Nos instruments d'observation changent leur état. Les électroniciens le savent bien. En effet, le voltmètre est lui-même un circuit électronique qui déséquilibre le circuit qu'il mesure. Il faut connaître l'impédance du voltmètre pour estimer son influence sur l'exactitude de la lecture.

En fait, les particules ne sont pas vraiment « influençables ». Simplement, leur état nous est inconnu sans les observer. Et cet état est soumis à une sorte de probabilité. Il faut arrêter la pièce lancée pour savoir si elle est côté pile ou face. Mais si son état naturel est de tourner indéfiniment, nous dirons qu'elle a une chance sur deux d'être côté pile ou face à tout moment. Alors que c'est à l'arrêt que l'observation est possible, il faut donc soumettre la particule à un statut particulier pour la voir. Notre regard (la mesure) influence donc le phénomène observé puisqu'il demande à la matière, comme le photographe nous demande de ne plus bouger, de s'arrêter dans une position qui ne lui est pas naturelle pour être vue. Cette torsion de la réalité est analogue à notre sempiternelle volonté de distinguer le corps de l'esprit alors que l'un est impossible sans l'autre. Les particules sont à la fois onde et matière ; la distinction se fait au moment de la mesure.

Venons-en au chat de Schrödinger. Pour une heure, notre physicien a imaginé enfermer un chat dans une boîte avec un compteur Geiger actionnant un marteau qui va briser une fiole renfermant un poison volatile mortel s'il détecte un changement d'état d'une particule atomique enfermée elle aussi avec le chat. Comme la particule a une chance sur deux de changer d'état dans l'heure où commence l'expérience, notre chat a une chance sur deux de vivre ou mourir. Le chat n'est ici qu'un accessoire émotionnel pour susciter notre intérêt intellectuel.
La clef de l'expérience est ici. Comme le chat est enfermé dans une boîte d'acier, il nous est impossible de savoir si, au bout d'une heure, il sera mort ou encore en vie. La seule manière de le savoir est d'ouvrir la boîte. Mais voilà, tant que la boîte reste fermée, le chat peut aussi bien être mort que vivant. Impossible de le savoir sans ouvrir la boîte. L'idée suggérée ici est que l'état du chat, mort ou vivant, dépend de notre observation ; celle-ci va pour ainsi dire créer son état. En quelque sorte, c'est notre observation qui tue ou rend la vie à notre chat. Au bout d'une heure, au moment d'ouvrir la boîte, il y a la même chance qu'il soit mort ou vivant : une chance sur deux. Tant que l'on n'ouvre pas la boîte le chat n'est ni mort, ni vivant, ou il est les deux à la fois. Il en est ainsi des particules subatomiques. Tant qu'on ne le mesure pas, l'objet quantique est indéterminé ; on ne sait pas s'il est onde ou matière.

Cette expérience, sous le regard de la physique quantique, semble nouvelle pourtant elle devient familière si on y réfléchit à la lumière de la question classique suivante : Un arbre qui tombe dans la forêt, fait-il du bruit s'il n'y a personne pour l'entendre? [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] l'éclaire de façon magistrale en nous faisant voir comment l'esprit crée ce qu'il observe, alors que, privé de l'observation, tout est possible, y compris une boîte dans laquelle un chat est mort et vivant en même temps.

_________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux Yahweh regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions

Romains 11:32 Car Dieu a renfermé tous les hommes dans la désobéissance, pour faire miséricorde à tous.
Arlitto
Arlitto
Admin
Admin
Messages : 11005
Date d'inscription : 18/09/2019
http://arlitto.forumprod.com/

Religion et Philosophie - Page 3 Empty Re: Religion et Philosophie

Mar 1 Juin 2021 - 10:27
Énergie libre à libérer

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme.


(Lavoisier, Traité élémentaire de chimie, 1789)
La philosophie est un vaste domaine qui recouvre autant les sciences techniques que la conceptualisation. L'énergie libre est actuellement sujet à controverse. J'y vois donc plusieurs enjeux philosophiques. La première question est : Pourquoi qualifie-t-on cette énergie de « libre » ? Qui donc l'enchaîne et pourquoi? En fait, nombreux sont ceux qui voudraient que Lavoisier se soit trompé, ou encore, pensent que la nature recèle une quantité cachée d'énergie à laquelle nous n'avons pas accès tout simplement parce qu'elle occuperait une dimension encore inexplorée de la nature.

J'assistai jadis à la conférence d'un type qui se présenta sous le nom de Daniel. Il montrait divers montages de bobines faisant tourner des petits moteurs, allumer de petites ampoules et même chauffer légèrement un grille-pain. Aucune source d'énergie n'alimentait ses montages ; que des petites bobines de fil connectées nulle part. Hallucinant ! Le type semblait simple d'esprit, passablement susceptible et s'exprimait dans un langage enfantin. Il était accompagné d'un mentor qui supportait sa démonstration et faisait tampon avec les questions de la salle.

J'étais assis tout près du présentateur et j'ai pu vérifier qu'il n'y avait apparemment pas de « truc magique ». J'avais apporté un voltmètre et il m'avait laissé prendre une ou deux lectures, mais il a vite cessé la collaboration lorsque mes questions sont devenues plus précises. Ses intentions n'avaient visiblement pas pour but de diffuser la technique. Pourquoi ? Je n'en sais rien. La séance d'un peu plus d'une heure m'avait coûté trente dollars. Je suis reparti mystifié et frustré. À quoi sert une telle démonstration si on ne peut en profiter ? Daniel éprouvait un malin plaisir à nous mystifier. J'avais été invité à une démonstration technique, j'assiste à un spectacle de magie. Le prestidigitateur comptait bien se garder le secret pour lui tout seul. Bien sûr, si nous pouvions tous reproduire le phénomène, il ne pourrait plus tirer profit de ses lucratives séances. Nous avions affaire à un type jaloux d'un savoir-pouvoir rentable qui pourtant agissait comme l'Hydro-Québec qu'il dénonçait ?

Une atmosphère de « [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] » planait dans la salle, mais n'avait sur moi aucune emprise. Nous vivons dans un pays où le libre marché permettrait le développement d'une telle technologie. Il existe cependant des règles de sécurité auxquelles il faut se conformer. Électrotechnicien, technologue professionnel et électricien de carrière, je connais les lois qui régissent mon métier et je sais le tort qui pourrait en résulter si tout un chacun jouait à l'apprenti sorcier. Pourtant, rien n'empêcherait de développer quelques petits gadgets pour allumer une lumière ou faire tourner un petit ventilateur ici et là à bas voltage. D'ailleurs, s'il s'agissait d'une technologie facile et peu coûteuse, la Chine n'aurait-elle pas envahi le marché de ces joyeux gadgets ?

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]Mais voilà, on nous présente une théorie obscure, on nous fait une démonstration à la [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et on nous renvoie chez-nous médusés en nous disant de se mettre sur nos gardes : il y a un complot énergétique. «Saint-Daniel» nous mystifie dans la fosse aux lions des cartels énergétiques ; lions qui, comme dans la mythologie illustrée par Rubens, n'ont que faire de ce martyr bénévole.

Chacun sait que les piles ordinaires sont rechargeables. L'Internet donne les plans du chargeur gratuitement ([Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]). Aucun complot. Pourtant, cela n'excite personne. Qui se donne la peine de recharger ainsi ses piles alcalines ? Les gens continuent d'acheter et jeter leurs batteries « non rechargeables ». Pourquoi ? À vous de me le dire.
* * *
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]L'énergie est libre et l'a toujours été. Rien de nouveau. Elle se présente sous plusieurs formes : hydroélectrique, photovoltaïque, inductive, capacitive, etc. Le tout est de développer une technologie efficace pour la capter. Le livre Coucou, c'est TESLA – L'énergie libre, écrit par un collectif d'auteurs anonymes (!?) et édité par une maison qui base sa promotion sur la liberté d'opinion garantie par la Déclaration des Droits de l'Homme (appat marketing ?), passe en revue les grandes inventions de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. Moitié Nouvel-âge, moitié scientifique, cet ouvrage énonce les principales inventions de ce grand chercheur qui a consacré sa vie à essayer d'exploiter une énergie abondante mais cachée.

Si l'énergie est libre, le gros du travail consiste à la capter et transformer de manière à ce qu'elle soit utilisable. Il faut d'abord comprendre les principes physiques en élaborant des théories vérifiables. Pour ce qui nous concerne, il faut comprendre l'énergie électrique et savoir sous quelle forme elle se cache. Tesla a donné son nom à un type de bobine et à l'unité de mesure du champ magnétique, phénomène électrique avec lequel on peut facilement mystifier les gens. Le champ de force invisible agit effectivement et n'est nullement magique ; il est mesurable et produit des effets connus mais, comme il n'est pas visible à l'œil nu, son potentiel de mystification est énorme.

Après ce 10 % d'inspiration, le 90 % de transpiration consiste à l'extraire et l'adapter à nos besoins. Pour ce faire, faudra-t-il investir des quantités énormes de capitaux dans la recherche et le développement de dispositifs sécuritaires qui permettent de l'exploiter ? Tesla a passé sa vie à solliciter des mécènes généreux pour développer les dispositifs de transformation qu'il concevait. Capteurs de foudre, convertisseur de Plauson et bobines électriques en tous genres, le Bureau des brevets ne dérougissait pas et l'envergure de ses projets dépassaient souvent le budget des mécènes.

Qu'en est-il de l'énergie libre ? Assistons-nous à une percée véritablement novatrice ? Tout le baratin qui entoure ces phénomènes ne relève-t-il que d'un glissement philosophique entre la mystification et la théorie des complots? Ignorance et diabolisation ? Avec l'engouement actuel pour l'écologie associée à l'efficacité énergétique, se peut-il que l'on soit encore sujets aux « humaineries » en tout genre qui, par mystification, consistent à exploiter notre ignorance ? Comment pouvons-nous éviter ce get-apens populiste ? Et celui qui dénonce les abus n'est-il pas aussi abuseur potentiel ? J'aimerais bien qu'on me présente le phénomène technique et ses applications en faisant le partage entre l'énergie libre et la fumisterie. L'énergie libre reste encore à libérer.

_________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux Yahweh regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions

Romains 11:32 Car Dieu a renfermé tous les hommes dans la désobéissance, pour faire miséricorde à tous.
Contenu sponsorisé

Religion et Philosophie - Page 3 Empty Re: Religion et Philosophie

Revenir en haut
Permission de ce forum:
Vous ne pouvez pas répondre aux sujets dans ce forum